慧律法师:
宇宙中的万事万物，都可以把它分为三个部分，
那就是：体、相、用。 体就是本体；相是相貌、形象；
用就是作用、功能。 世上无论什么事情，只要有体一定会显相，
显出形象；只要显出形像一定会起作用。

体又分为二个部分，性体和质体。性体是空寂的，纯真无妄，
是真空。虽是真空确能生万法，
就是说真空之中能变化出种种物质，所以我们称它为“能变”。
而质体却不能变出其它物质，它属于分析空，分析一下它就空了，
了不可得。

比如我们人类，人的性体是什么呢？ 那就是我们的真心、
我们的自性。 这是本来就有的，不生不灭的，清净无染，
它没有生灭相、也没有相续相。
六祖大师说：“何期自性能生万法！”那个自性就是性体。
又说：“本来无一物”。 就是说本来是空寂的、没有任何污染。
人的质体就是我们的身体，躯干四肢五脏六腑等等等等，
分析一下就变成血肉皮毛，再分析一下电子粒子，
再分析分析就没有了，所以它是属于分析空。
因为它是由许许多多条件凑合而现的假象，是暂有的现象。

既然我们的性体是空寂的，何以我们看到的有善人、有恶人、
有善相、有恶相呢？ 那就是我们清净心上起了一念疑情，
这一念疑情就叫做“无明”。 就有了“能见”、“所见”，
我是能见，相是所见，于是人我是非，烦恼执着什么都有了。

性体空而无质，却能生万法，我们常说真空不空，
是说它具有“能生”、“能变”的意义。
而且只要有体一定会显相，心地善良就会就会显一个善的相，
显了善相一定会起作用，起一个助人为乐的作用。
心地丑恶就会就会显一个恶的相，显了恶相也一定会起作用，
起一个损人利已的作用。
比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。
显“水”相可以洗衣服、洗菜；显“冰”相有冷冻和阻隔的作用；
显“蒸汽”的相就可以蒸馒头、开火车。
所以不管H20显什么相，它的性体是不生不灭的，
而它的相貌是变化不停的，而它的作用又是随它的相貌而产生的。

所以任何事物都可以从“体、相、用”三个方面来观察，
比如我们这一生是人，如果我们贪心很重，
来生就显一个饿鬼的相；如果我们谨守五戒十善，
来生就显一个天人的相；如果我们嗔心重，杀生杀人，
来生就显一个地狱道众生的相；如果我们愚痴，
来生就显一个畜生的相；如果来生还想做人，那至少也得不杀生。

但是不管显什么相，我们的真心、自性不生不灭，
真心、自性就是我们的佛性，佛性是不生不灭的、恒常无变、
不增不减。 但是我们每一生所显的相是变化无常的。
就是因为这个缘故，我们常说：性是真的，相是假的。
因为“性体”没变，它能变一切相，它是“能变”。
而“相”是变化无常、刹那生灭的，它是“所变”，是性体所变。

但是大家千万不要误会，以会相是假的，就可以为所欲为。
相虽然是假的，不要忘了，显相就会起作用。
显一个天人的相有享受的作用，很快乐；
而地狱的众生天天要受刑罚之苦，这刑罚是从哪来的，
自性变现的，并不是有人专门为你设计的，
是自然而然幻化出来的。

我们用“体相用”三个方面来观察宇宙，略略可以分清一些真伪、
主伴、能变、所变。 可见我们性体是多么重要，心地清净、
一尘不染是我们的本来面目，它能生一切法。
佛在观无量寿佛经上告诉我们：“一切法从心想生”就是这个道理。

以上是我对“体相用”三个字的一点体会，体会是否妥贴呢？
不一定，不一定为什么要写呢？ 一呢是想锻炼锻炼；
二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想抛砖引玉；
四呢是想遇上明师，还可以指点指点。
下面再就“体相用”的“相”字的变化规律
“因缘果”三个字再谈一点体会。

我们常常说恶有恶报、善有善报，不是不报，时辰不到。
其实这句老话真是说的很有道理，有因有缘有果，“因缘果”
这又是三个方面，那么这个“因缘果”就是对
“体相用”的“相”字的一个变化规律的一个探究，
那就是现象发生的三个条件。

“因”是种子，就是习气，我们每一个人都含藏有十法界的习气，
十法界就是一佛、二菩萨、三声闻、四缘觉、五天、六人、
七修罗、八饿鬼、九地狱、十畜生。
每一个人十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，
十法界无论哪一界的果报都有可能，因为我们几乎什么因都造了，
什么事都做了。而这个“因”要结成“果”就要看“缘”了。

平常我们说“因果”的时候，常常会忘记中间的一个“缘”字，
其实这是一个很关键的字，“因”要结“果”一定要通过“缘”，
没有缘它是不会结果的。
我们学了佛教，知道自己过去生中都造有恶因，恶因会结恶果，
可是一定要有缘，如果没有缘，虽有恶因也结不了恶果。
所以诸位从今天开始，你掌握了一个改变命运的诀窍，
什么诀窍呢？ 是远离恶缘。

“缘”就是机会。缘有三种。
第一种“所缘缘”（就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的）；
第二种是“无间缘”（无间缘是你这个期望不能间断）；
第三种是“增上缘”（诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘）。

总有人问我，因果报应是不是真的，从“相”上说它当然是真的，
从“性”上说呢它又是梦幻之事，梦幻并不是等于真空，
真空是一尘不染的，而梦幻是有苦乐之受，
就像我们在梦中受到惊吓，梦虽然是假的，惊吓却起了真的作用，
可能你吓出一身病，病虽然也是梦幻，但你得去受。
所以永嘉大师在证道歌中写道：“梦里明明有六趣，
觉后空空无大千”。 梦里有六道轮回、因果报应，
觉悟以后看一看，什么也没有。
打个比方，我们凡夫就好比吃了迷药，被色声香味触法所迷惑。
所以佛在《心经》上把实相告诉我们：“无智亦无得”。
有时我想一想，这个真相真的很可怕，
“智”也没有，“得”也没有，那我们究竟有什么呢？
可喜的是佛告诉我们：佛性是人人本具的，不生不灭。
纵然现在有恶梦，努力一点，从这个恶梦中走出来，
真的是很有希望。

最后再说“事、理”，事理是一切法的二个端点，
我们刚刚开始学佛教，常常会有偏向，不是偏事，就是偏理，
比如有人喜欢拜佛念佛，他从来不去想一想拜佛念佛的道理；
而有人喜欢探索佛理，却不愿拜佛念佛。 这个就是有了偏向，
其实理事应该是一，而不是二。 如果你喜欢拜佛念佛，
那你也应该懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，
你就应该把佛理落实于生活。 这才叫理事圆融无碍。

“事”是现象，是力用，就是三分里面的相与用。
相与用都是属于事，“理”就是体，
还是三分里面的理体、事相、事用。
《弥陀经》、《地藏经》都是从事上说的，
你要从事上去体会经的义理。
如果不知义理，那么读《弥陀经》、
《地藏经》就像读神话小说。
《金刚经》、《心经》是从理上说的，
如果你不能应用到生活中去，那就变成空头理论，不能起作用。

“无理事不能通，不可滞事昧理”，虽然你事上肯干，
但是你理不通，一有困难事上就通不过了。
“无事理何所立，不可执理废事”。如果你事上不肯干，
佛理懂的再多也是空头理论，一事无成的，该轮回还是轮回。
所以执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重，
会堕落在恶取空。 所以读经，要小心，不误解佛的意思，
愿解如来真实义，千万不要误解如来真实义。 要知道，事即是理，
理即是事，事上见理，理上见是。
六祖大师在《坛经》里说：“佛法是一法，二法不是佛法”。

所以我们看事物要从“体、相、用、因、缘、果、事、理”，
这八个方面来观察，只样就比较全面一点，少犯一点错误。
如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。