宗薩欽哲仁波切開示
一、無知始於當下——文化篇
【文化與佛教】
“不明了”、“無知”本身就是痛苦，或者我們可以說，
它就是痛苦的原因。
我們都應該避免文化的影響，因為在不同的社會裡，
人對各種不同的名字有很大的執著。
例如談到佛教我們便會認為它是很好、平和的，並且會對我們微笑；
因此，只要我們一談名字，就不再談真理了，
其實最重要的是要趨近真理。我們熱愛各種名字，
沒有名字我們就受不了。大家為各種不同的名字打得頭破血流，
產生各種恨，以及情緒上的問題。雖然在相對的社會裡，
名字也有它相當的功用，至少它可以給我們一種認同。
但是我們應該透過智慧去趨近真理，而不是用名字或者階級、
優勢去趨近真理。好像多半的人很在乎文化，卻不在乎佛法本身，
例如，我們很在乎小乘、大乘，而金剛乘有戴紅帽子、黃帽子、
各種不同顏色的帽子的，
可是就從沒聽過釋加牟尼佛戴過什麼帽子。
這些都是人類狂熱的心靈創造出來的現象，
是我們加進佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。
仔細想想，這是非常有趣的事。佛教從印度開始，傳入不同的國家，
每一個國家的人，都把他們自己的看法加一點到佛教裡面。
以佛像來說，每一個國家對“最好看的”都有不同的定樣，
每個國家的人都希望他們的佛像最好看。
有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，
好像都太胖了。後來，我想想，這樣的想法實在很蠢，
因為佛不是為了我一個人來的。
對日本人來說，只要他們向這樣的佛祈禱，佛便會給予加持，
那麼佛像肚子的大小又有何關係。
所以，由此可以看出文化一點關係沒有，
重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，為了喝茶，
你需要茶杯，為了修習佛法，你當然需要根據某個傳統，
也就是某種文化，否則沒有辦法開始。重要的是你要喝茶，
而不是要喝茶杯，但現在我們總是在談論茶杯如何，
而不是談論裡面的茶。總之，我認為佛教並不是一種宗教，
它跟你的生活是不分的，它是對生命的闡釋，
這種闡釋可以讓你了解你自己。
【文化篇】
很多人有意無意地都有這個問題：我們到底是什麼？
這一切到底為了什麼？對於這一生都覺得很厭煩，
同樣的事情一再發生，每天吃飯、睡覺、上班，
第二天同樣的事情又重新再來一次。
多半的愚癡的眾生感覺這樣子已經很滿意了，但他們真的滿意了嗎？
不盡然！他們似乎永遠都在想追求什麼，或許追求所謂的成功，
或許追求真理。因此，有些人就問比較聰明的人到底生命是什麼，
得到的卻往往是膚淺的答案。如果他們問基督徒，
基督徒說一切都是上帝創造的，他們就很滿意了。
如果問佛教徒，佛教徒的答案可以說一切都是空的，
這類答案實際上是很膚淺的。
這一類空洞的答案我們已經講了二千五百年，
我們經常說空啊，空啊，或者有時換個別的名詞叫“無常”，
或者有時候我們去落髮，衣服的顏色也改了，然後到山上把門關起來，
但問題是沒有人能真正花時間去看看什麼是實相。
有人想真正追尋真理時，卻往往走錯路，甚至離真理愈來愈遠。
為什麼呢？因為我們是受很多人影響的結果。別人給我們答案，
我們就接受，如同嬰兒一般讓別人用湯匙來餵食我們。
是嬰兒還好，只怕我們往往因此變成了二手人，如同二手車一樣。
我們體會的往往是第二手的一些現象，這些現像是別人創造出來的，
父母、老師、社會都在教導這些，
譬如，別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌，一齊上廁所是壞的禮貌，
我們就毫不考慮的接受了。如果你問為什麼，
那他一定說：“不可以！不可以！否則社會會把我們摒諸門外。”
就這樣，所以我們沒有自發性。如果我們修的都是這些東西的話，
怎麼可能接近智慧？佛陀曾說過許多次，
我們的智慧是自己最好的老師。如前所說，要喝茶，我們需要茶杯；
我們是須憑藉某種文化，但要明白，是藉由文化的幫助去了解真理，
而非完全接受文化的束縛影響。
我遇到過很多人對我說：“我什麼宗教都不信，我只想念自然的東西。
”其實這種說法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？
佛教不是自然，他認為的“自然”其實並不是真正的“自然”，
因為他從不接受“自然”，也就根本不了解“自然”。
所以無論你認為自己多麼獨立，其實永遠都在接受別人的意見和影響。
二、無知始於當下——痛苦篇
【痛苦是什麼】
“無知就是痛苦”，這是文殊師菩薩給的有關智慧最重要的教授。
一切現在的不幸，如戰爭等等，都是因為無知，
所有的誤會源自於無知，可以說，現在我們的智慧很愚蠢，
無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。
比如有一個故事：從前西藏有一位格西，因為重聽，
所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑，
當他在花園散步時，就問：“老師，你要做什麼？到哪裡去？
”格西因為對這個年輕人有成見，認為他們老要找他的麻煩，
就說：“你給我閉嘴！”年輕和尚又小聲的說：“那你去吃大便好不好？
”格西回答：“那當然好！”就像這樣，格西完全被自己的想像控制住了，
這都是因為對真相無知的關係。
釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後，帝釋天王和大梵天王請轉法*，
佛在現今稱為瓦拉那西(鹿野苑)的地方給的第一個教授就是“了解痛苦” 。
不了解痛苦的話，痛苦將會繼續下去，
而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦，
人們卻時常感到痛苦，為什麼？因為沒有人了解痛苦以及它的原因。
如果我們真正了解痛苦和其原因，當然就應該去除苦因，是不是？
所以，如果我們能真正了解痛苦，那麼真誠的出離心也會產生的！
在這個時代裡，世界的各個角落，
修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心，
沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的，
好像是個犯人了解監獄是一個不好的地方，
他唯一的希望便是離開它。我們如果知道輪迴的痛苦，
自然會想要離開輪迴的監獄，而且一點執著也不會有。
但非常可悲的是，現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好，
如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長壽灌頂，祈求今生活得長久；
求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，
這些都是在顯示你對今生的強烈執著。
如果想利用佛法來使今生過得很好，那是完全錯誤的，
其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法，
因為它叫你落髮，對不對？因為它叫你放棄世間的一切，對不對？
很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會怎樣，即使你不想成佛，
起碼也要想想下輩子會怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，
而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，
我們把佛法運用到這裡，並希望達到目的。不知幸運或不幸，
金剛乘來了，他們給了各種各樣的廣告說：“持咒很有效！
只要上師一吹法器，什麼事都沒問題了，
那些多頭多臉的本尊也都很有力量！”受了廣告的吸引，
只要有方法能令今生過得好，任何人都希望去做這種事。
所以現代人參加了成千上百的灌頂，換了成千上百的本尊和上師。
他們這樣做了三十年，還是回到原來的地方，一點效果也沒有。
他們認為佛教徒在說假說，因為做了這麼久還沒有效果；
他們會說修了三十年的財神，還是像三十年前一樣窮，
為什麼？因為他們離開智慧越來越遠，
從來沒有人想要作一個真正的自己。
多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，
仍對此生很多執著，只是為了競爭心，希望比別人好，
所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了，
像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。
印度有一位聖者說：“如果你不知道怎樣習佛法的話，
佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄。
”所以，每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦！
【痛苦篇】
有很多人來找我說：“我今生實在過得很厭煩，
這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。
既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。
”這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，
學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。
但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦裡面。
痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，
也不鬚髮什麼戒言，這位老師都與你同在，
事實上，痛苦是你逃不掉的。
所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裡，如果有清楚的覺知，
那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。
我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？
這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裡面，
遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕鬆，
在好好地招持你自己似的。你坐在裡面，以前所做的事滾滾而來，
以後的事情你了都為它做好了周詳的計劃。幾個月以後，你出來了，
好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，
閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，
就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，
你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。
這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。
不了解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，
現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。
這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，
而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。
每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，
因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。
很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。
實際上，我們都不能了解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、
精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，
為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。
通常我們都在非常好的地方修行，
所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？
瘋了會說許多奇怪的話，因為他生病了。所以了解別人的痛苦，
體會別人的痛苦，在佛教裡是很重要的，只知道還不夠，
應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，
就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒有分別的，
這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。
別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，
但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。
其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，
問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝著不知道。
就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，
有人在水里快淹死了，還有很多諸如地震、洪水的災難正發生。
事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，
一張紙都可以要掉我們的命。
從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？
我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，
都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。
事實上，我們一直都在死，從出生那一剎那就一直在死，
我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，
我們一直都在準備什麼，但是在準備的當中，一生就結束了。
從智慧的觀點來看，
我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，
我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，
沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。
從另一方面來看，如果沒有死亡，
我們也不會感謝此生，就像沒有分離，
就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。
要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。
今天談智慧，談智慧就得先談無明。無明可以創造很多想像，
想像可以創造很多憤怒、嫉妒。舉個例子來說，
你很喜歡你的女朋友(或是男朋友)，因為五毒中的我慢，
你想在你朋友面前好好表現一下，就帶著你的女朋友去參加舞會。
再談無明，在舞會裡你看到女朋友跟別人講話，便產生了很多懷疑，
心想：我從不知道他們會這樣搞……，如果他們兩人談笑自若，
你就越發嫉妒。其實，也許她只是問別人洗手間怎麼去罷了，
那個人根本是無辜的。以後，你若再遇見他們兩人時，
因為心中有了這樣的種子，各種行為就產生了。你或者把門用力關上，
或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他們，這一切都是從無明引起的無知。
三、【問答錄】
問題：為什麼有無明及無知？
仁波切：這是一個很好的問題。為什麼有無明？
無明到底在什麼地方？是什麼樣子？什麼時候開始的？
這有兩種答案，一是究竟的,一是相對的。就是因為我們有無明，
所以我們認為自己有無明，我們不知道自己就是佛。
好像雲和太陽一樣，太陽在雲後頭，雲遮住太陽並不表示沒有太陽。
好比一個小孩問父親：今天為什麼沒有太陽？你回答小孩說：
有云遮住。雲即無明，智慧即太陽。為什麼有無明？因為有無知。
為什麼沒有太陽？因為有云。
這個問題實際上是錯誤的，就像我們問為什麼我們有無明一樣，
是錯誤的。太陽是一直都在那兒的，只是雲遮住了而已。
那現在雲走了，小孩又說：“太陽出來了。”這也是錯誤的，
因為太陽本就一直在雲後頭，只不過是雲走了。
如果你是一個聰明的父親，由於孩子還小，你也許可以告訴他：
不是這樣的，太陽一直都在雲後頭，現在只不過是雲離開而已。
大乘與小乘的區別就像這樣的。有人認為大乘與金剛乘是不同，
這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實際上一樣的，
因為具有相同見地。對金剛乘來說，最重要的見地是修習菩提心。
但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無明，
就好像我們說云走了一樣。這個教授當然很好，
但金剛乘卻直接跟他說，根本沒有無明這回事，
從無始以來，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，
太陽一直都在那裡的呀！所以從相對的方面來說，什麼是無明呢？
不如說它如何產生，如何存在。它的存在是因為我們沒有敏銳的覺知。
因為無明本身並不知道它是無明，所以才有無明的相續。
那麼它停留在什麼地方？只要有任何染污的心靈存在，
無明就住在那個地方。無明是什麼時候開始的呢？
就相對來說，佛教徒是不相信有個開始的，因為所謂開始的概念，
本身就是一個無明，像一九三二年，
廿世紀等等這些時間的稱謂都是無明。地球在旋轉，
所以我們會十二小時看得見太陽，十二小時看不見，
於是我們將之分為白天和晚上。我們稱三十天為一個月，
稱十二個月為一年。就這樣我們定出一連環各種各樣不同的年代。
如果你希望得到答案，無明是西元前那一年開始的，
這個答案就沒辦法回答了，
因為所謂開始與結束的概念本身就是一種無明，
在實相裡沒什麼叫開始。如果你堅持要問無明的開始，
那麼我會說：就在現在，任何時候就是開始。

重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，為了喝茶，
你需要茶杯，為了修習佛法，你當然需要根據某個傳統，
也就是某種文化，否則沒有辦法開始。重要的是你要喝茶，
而不是要喝茶杯，但現在我們總是在談論茶杯如何，
而不是談論裡面的茶。總之，我認為佛教並不是一種宗教，
它跟你的生活是不分的，它是對生命的闡釋，
這種闡釋可以讓你了解你自己。

佛教文化有印度藏傳 中國漢傳 東南亞 歐美 非洲等等..

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