圖 1.

離四句、絕百非

宗門教下常說：【雙遮、雙照、遮照同時】。這是佛門中的法相名詞。如果真能明白體悟這些名相義理，就能大開圓解、明心見性了。換句話說，在日常生活隨緣遇事當中，即能態然自若、輕盈無礙、左右逢源、頭頭是道，信手拈來無不是法，當下就得大自在解脫。

【雙遮】，是非空、非有；【雙照】，是亦有、亦空；而【遮照同時】，是空有無礙，有即是空、空即是有。禪家大德也常說：【離四句、絕百非】。這四句是：⋯⋯「有」一句，「無」一句，「亦有、亦無」一句，以及「非有、非無」一句。

這四句包含了宇宙的萬有、一切人事物的森羅萬象。如果我們能徹悟萬法的生起無非是【緣起性空、性空緣起】的現象，進而就能看破、放下。若四句都離，則我們現前這一念心才能真正的清淨無染，所謂湛然寂靜、一塵不染、一法不立，真正契入涅槃寂滅的法樂。

可惜眾生無知，不明白【諸法實相】的義理，不瞭解一切法都是因緣生法，一切相僅是一種緣起、緣滅的現象，所謂緣聚則有、緣散則滅。而緣又是無常的變化、刹那不住，根本了不可得，如何是真實的呢？！所以說：【萬法皆空】。

雖然說一切法乃因緣生法，緣聚則有，緣散則滅；而其所現之相也是「幻」有之相，雖有而實無，即所謂【有而非有】，怎麼可以認真執著而以為是存在的事實呢！凡夫顛倒，不明白事實的真相，所以堅固的執著外塵的境界相以為是實有，於是從中產生了無盡的妄想、分別，故而有了取捨得失的煩惱，這正是因為著了「有」相之故。我們必須明白，一切相的消長都是緣聚緣散而已。緣散了故然是空無的現象，正當緣聚時又何嘗是真實存在的呢？因為它所現的相也是緣起性空、刹那生滅，暫時存在的假相而已！宇宙萬有的實相即是無所有、必竟空、不可得，這就是【實相第一義諦】之理。

《金剛經》上說：【實相者，無相、無不相】。無相，講的是【凡所有相皆是虛妄】，皆是因緣生法，緣起性空，了不可得；無不相，指的是宇宙的萬事、萬物，一切的森羅萬象。雖然這些相都是緣起性空的假相，但這些假相仍然歷歷在目、清清楚楚，所以不能說它無。如果眼前的現象說它不存在，則給人的想法必定是精神異常、非瘋即癡，或者已病入膏肓。

執意說一切相是非相，即不理解真空實相的義理，也就是著了「空」相。無相，不是沒有相，相是有的，只是暫時存在的假相。正因為它是隨緣刹那生滅、無常變化的相，沒有定相，所以說是「空」、是「假」，或說是「無」相。

正當我們執著於它的「定相」 時，它已經改頭換面、面目全非了，故而讓我們無法接受，因而衍生了許許多多的煩惱。

試問，世間哪一件事情無非如此呢？人有生老病死，草木有生住異滅，礦物星辰也有成住壞空。一切宇宙的萬相都在刹那變化，只不過是變化的現象太過微細，非我們凡夫肉眼所能覺察而已。人際之間的關係也是一樣，時時在起微妙的變化，譬如：昨日還是肝膽相照、無話不談的患難之交，今天由於某種因素的轉變，彼此竟然惡言相向、割袍斷義，不相往來。

或見戀愛中的男女，昨天還相依相偎、你儂我儂，指天立誓永不分離，彼此信誓旦旦的猶言在耳，今天卻和別人約會親親熱熱地去看電影、喝咖啡去了。所以事事變化無常，真讓我們深切地感受到時空的錯亂，所謂：昨是而今非。若能瞭解事實的真相，我們又豈能執著於人世間一切人事物的永恆性！

所謂【無相、無不相】者？ 「無相」即凡所有相都是虛妄。一切相的生起無非緣生幻有，刹那生滅，只是暫時存在的假相而已，故須離一切的虛妄相；若能離開這一切的虛妄相就能見到真實的相，所謂：【離妄即真，離一切相即一切法】。這一句話就是要我們認識人生事實的真相，不要再去分別眼前的一切境界相；這些境緣都是刹那變化，有如過眼雲煙那麼虛無縹緲，如何抓得住呢！「無不相」，講的是眼前我們所見所聞的一切境界相，這些境界相的存在都是業因果報相續存在、刹那不住、暫時發生的假相而已。它雖假，而猶在，故不能說是「空」。故【實相】者，是「無」相，即《心經》所說的【色即是空】，有而非有；【無不相】者，也是實相，所謂【空即是色】，非有而有。然「色」是「妙」有，而【妙有非有，非有而有】，這種空而不空是妙有，不空而空是真空，這才是諸法實相的真理。

由此可知，如何是實相第一義諦？實相第一義諦即是【真空妙有，妙有真空】，也就是《心經》所說的【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色】的實相之理，亦即是色空一如，空有不二。既然，色空一如，圓融無礙，那麼所有相即無分別、平等不二；有分別即是二法，就不是佛法。是故，一切相沒有差別，有不礙空，空不礙有，即所謂：【亦有、亦無】，這種空有無礙、圓融之法，才稱為妙法。

然【諸法實相】者，是畢竟空、無所有、不可得。其體是畢竟空，一法不立、也不受一塵，赤裸裸、淨灑灑，無有一法可得，正所謂涅槃寂滅相是【非空、非有】。若有一法可立，即是無明妄動，皆非真實，連非空、非有都不能執著。這四句都離了，心才真正的清淨無染。所以禪家大德說：【四句離，則百非絕】，離相即無過。

凡夫世人只因一念迷失了本性，故于一切相中起了種種的分別、執著，也就是從虛妄分別中再妄生了分別，於是造作了無盡的罪業，因業而感苦，故而受報於三界六道之中有無盡的生死煩惱。若能一念覺悟過來，明白宇宙事實真相的道理：凡所有相皆是虛幻，不可以妄加執著、計較；一切相無非【相有體空、事有理無】的現象，何必認真。

人生在世，猶如過江之鯽，來此只是作客而已，生命是如此的短暫，一息不來永為後世，何必還要斤斤計較，跟大家過不去呢，甚至還要做一個讓人討厭的人！更何況與人過不去就是與自己作對，自己心裏也不好受。如果能瞭解諸法空相，敞開胸懷、放開心量，懂得客隨主意，不計較、也不在乎，那就自在無礙，無憂無慮。我們要瞭解心量有多大，世界就有多大；人生若能放開心懷，傲翔於天地之間，不是過得很有意義嗎？何必要作繭自縛、自尋煩惱呢！

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佛門諸經常舉例四句；
第一個講有，第二個是無，第三個是亦有亦無，第四個是非有非無，這叫四句。
百非是什麼？
四句一展開，有裡面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無，這就變成四句。無裡頭也有四句，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。
所以這四句，每一句裡頭有四句，四四十六句，十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。
四十八句，已經起的四十八句，還有沒有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，這就變成九十六句。

經言離四句、絕百非，其意何居？
引虛空而示『既覺既悟，何滯何通』………….。