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修行绝对没有什么一蹴可及的！问题是现代是「麦当劳速食」时代。人人开悟都想像麦当劳文化一样，「请你告诉我，有没有什么最好的方法马上可以开悟？」开悟怎么会是这样呢？
开悟一定是累积了很多的小悟，到最后，「啊！原来如此！」譬如看别人打拳打得很好，要学他们的花招，我想两三天大概就可以学个样子了，可是他们在打拳的时候，每一个动作都有风、都有感觉、都有气在动，这那里是两、三天就可以做得出来的？所以佛法的修行也一样，需要耐力，用世间法来讲，对时间的忍耐特别重要。
高中时候读过钱穆先生一篇文章，非常感动并受到启发。
他说他到长安（古时候的长安现在叫西安），去参访佛教的古老寺庙，他在一座大寺庙前，看到大雄宝殿前面有两棵大松树，一棵很高很直很粗壮，另外一棵松树已经倒了，他看到一位小沙弥在那棵倒下的大松树旁种夹竹桃，夹竹桃是今年种明年就可以开花的植物。
钱先生很感慨，他说想当年这座寺庙的开山大师在盖这座大雄宝殿时，他不种两棵夹竹桃，而是种两棵松树，松树要经过三～五百年的时间，才能够长得大到可以跟大雄宝殿相衬！换句话说，当年开山的师父在盖大雄宝殿的时候，他已经想到这个寺庙三～五百年后的法运，及三～五百年后的发展，但是现在这个小沙弥种的是夹竹桃，也就是现在的住持师父，看到的大概只是明年的光景！
有的人不懂得经营自己的人生，只看到眼前的功、名、利、禄，他不求人生长远的经营。我们学佛的人心中想要的，就像种松树一样，我们心中不只是三～五百年，而是三大阿僧祇劫，我们是用三大阿僧祇劫来经营我们的生命。
我有个朋友很喜欢算命，也不晓得他那里来的灵感，跑去山上找一间很好的别墅，准备在那里用功一年，希望能够开悟。我告诉他说：「你要用功，起码要三年！」他回答说：「要浪费那么多时间干什么？」这就是现代人的毛病啊！只注意到效率、注重效果，却不知道很多东西的品质不是用效率可以得到的，我们要经营生命，那里是一年就可以把它完成的？
佛教讲的「菩萨道」真是了不起，菩萨要三大阿僧祇劫来经营自己的生命、来丰富自己的生命、来壮大自己的生命！他的世界不是一个众生、两个众生，不是一个小千世界、或一个中千世界或一个大千世界，而是无量劫、无数的世界、无数的众生！你看《普贤行愿品》里面普贤菩萨怎么来表达他经营生命的理念──乃至众生皆尽、众生业尽、众生烦恼尽，我这个愿才尽！问题是众生无有尽、众生业无有尽、众生烦恼也无有尽呀！所以我这个愿也是无穷尽的啊！用这样一个无穷尽的悲愿，在无穷尽的时空当中来经营自己的生命，这个就是菩萨的精神！而这个精神的基础就是你的忍耐！所以我们学佛要从小事耐烦做起，我们现在讲EQ，也是要从小事耐烦做起。
越南的一行禅师，我看他的书最受启发的一件事情就是，他小时候在越南出家从小沙弥做起，每天都在洗碗，几百个人的大寺庙，每天洗碗也是一件大事。他想我出家是来修行的，怎么变成是在洗碗呢？他认为洗碗和修行是两件事情。有一次在佛诞浴佛节的时候一行禅师看到浴佛，那天晚上在洗碗的时候动了一个念头，他想如果这个碗就是一尊佛，那我现在洗碗就变成了浴佛，他突然发现洗碗是一件非常神圣并且是非常美妙的事情！
如果你不曾洗碗，你就体会不到我现在讲的洗碗的内涵。我读到一行禅师这段话之后，就下决心回家要洗碗，如果我们洗碗的时候不用功参，心没有放在洗碗这件事情上面，就会一边洗碗一边想：「哼！如果不是要洗碗，我就可以看连续剧！」当你把心放在洗碗上面的时候，「洗碗」本身，事实上就是一个修行的过程，如果我们从这个地方去体会、从「耐烦」这个地方去体会，就能明白六波罗密中的安忍波罗密，跟我现在所用的「耐烦」、跟我现在讲EQ的第一个核心的PRACTICE，就是所谓的耐力，都是相通的！
一个人有多大的耐烦，就有多大的福报；有多少个不耐烦，就有多少的福报会流失！以师徒关系来讲，若师父多交待几件事时你就不耐烦，这样你将会失去这位师父；同样的道理，师父若对徒弟不好的习惯不耐烦，师父也将失去这个徒弟；我们若对自己周围的某一个人不耐烦，这样我们马上就失去那个人。所以我们的福报从那里来？
从耐烦中来！因此要提升一个人的EQ，我认为要从耐烦和忍耐中做起。从小孩吃两颗糖的实验当中，为什么小孩子只是沉不住气吃了糖果，就会影响到他们的功课、影响到他们的领导能力呢？我认为这当中和耐性很有关系。我们在做算数和代数的时候，算来算去的很麻烦，把算数算好要不要耐性啊？学什么东西都要耐性，成就任何事情都要耐性。菩萨需要三大阿僧祇劫来经营生命，不耐烦行吗？
佛教讲这个「忍」是很高的，佛教讲的忍，除了要对现实忍耐，对天气忍耐、对事情忍耐、对众生找你麻烦的忍耐之外，还讲「法忍」，法忍就是对法及对真理的忍耐。可以说整个人类的文明，尤其是现代文明，有很多都是利用人类的贪瞋痴而建设起来的。譬如我们从小在学校里，遇到考试时，老师就发表说今天考试第一名是谁、第二名是谁、第三名是谁；当然每一个小朋友都希望得第一名。我要得第一名就是发展贪瞋痴慢疑里面的慢，慢就是你的优越感。
我们在推行佛行事业的时候，如果过度去用这些手段是很危险的。这会影响我们学习佛法的本质，当然佛法也有世界悉檀，一种随顺世俗而建立方便善巧的方法，但是用得太多就有问题。当事情来的时候我们要面面俱到，但是要注意和反省的是，很多的文明里面都在鼓舞你的贪瞋痴，譬如电视广告，所有的广告都有一个共同的特色──就是激发你的贪，怕广告没达到刺激你的购买欲。
购买欲就是一种贪！所以学习佛法就是要从这个地方随时去反省。我们周遭的环境，事实上都是把我们推向更多的贪瞋痴慢疑，而我们学习佛法，就是要从这些贪瞋痴慢疑里把自己的心收回来，这个时候就需要法忍！对法的忍耐、对真理的忍耐！有很多人并不喜欢真理，民国初年一位大学问家王国维先生说：「天下有两种真理，一种真理是可爱而不可信，一种真理是可信而不可爱」。
佛讲的大部份是可信而不可爱，为什么？因为佛要我们不要贪瞋痴，可是现代文明却在鼓励你贪瞋痴、在滋养你的贪瞋痴！所以对这种可信而不可爱的道理，你也要忍！
佛经讲「众生如果能够不疑、不怖、不畏、不退，是有大善根的人，必得诸佛所护念。」这多么难啊！可是这个时候你需要法忍，这是考验你的忍耐。
法忍的层面很高，回到世俗的层面来讲，我觉得对人际关系挫折的忍耐是非常重要的。要衡量一个人的情绪自我管理的成熟度，我们看他处理人际关系挫折的表现就能看得出来。太经不起挫折，表示你的人格成熟度很低；人格比较成熟的人，通常对人际关系的挫折有比较大的忍耐力，尤其是做一个领导者。有时候我觉得做一个寺庙的方丈或当家师父很不容易，为什么？因为他们要忍受很多的人与事。要领众的人，对人的忍耐很重要，有时候你对他非常好，他也误会，还在背后讲你坏话或种种的，但是做为领导者，你要忍受这些挫折，真的不容易呀！
我们看三皈依里的「皈依僧，当愿众生，统理大众一切无碍」，这个统理大众的「统理」两个字，你不要望文生义，「统理」就是协调，跟大众生活在一起时你能够协调，真的不容易啊！
佛教讲「众生」这两个字时，一般人都望文生义，认为「众生」是众者多也，众生就是芸芸众多的生命，其实不是！在魏晋时代古人把「五蕴」翻成「五众」，所以众生的意思是「五蕴相续所生」，也就是「五众相续所生」。后来玄奘大师把「众生」翻译成「蕴相续」，就是「五蕴和合相续所生」，这才是众生真正的意思！所以当我们谈到「众生」时，不要忘记什么叫众生？
众生者「五蕴和合相续所生」，换句话说，众生者是「五毒所生」哪！来到世间五蕴和合的众生，都是带着贪瞋痴慢疑。什么叫「度众生」？度众生就是跟五毒相处，好像到蛇窟里面、到虎笼里面要去度那些老虎、度那些蛇一样。问题在那里？问题是我们自己也是虎，也是蛇！所以娑婆世界按照阿弥陀佛的话来说，我们是在一个五浊恶世中，在这个当中，你不耐烦，行吗？你不耐浊，行吗？不行！所以，对于忍耐，我觉得讲EQ、讲忍耐和佛法的安忍来讲，它的道理是相通的！因此不论是佛法或是世间法，我觉得这个「忍」是我们整个功夫的基础！
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