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這是我學長的文章...已經經過他的同意了...如果有同好要引用文章..也請先告知我..我再問學長...
試論佛救渡眾生的可能
在討論此問題時，我是在思考佛如何可能救渡眾生，而何以佛要救渡眾生？
也就是說成佛了以後一定要救渡眾生嗎？若依傳統的說法，乃是在佛陀證悟了以後，其在求自身解脫與傳法渡眾之抉擇中猶疑。到底要解脫後求自身涅槃即可，
還是將此難得的教法傳於世人，使一切眾生亦得到大利益。當然，依傳統之說法乃佛陀的慈悲心不捨眾生，故佛陀才會渡化世人。而我所要做的，乃是為佛之救渡眾生做一個理論上的說明。思考成佛之後一定要渡眾生嗎？或者其二者無必然之關係。而我所使用的方法，乃是一哲學式的解析與思考，論證何以佛要渡眾生。因此我將由兩方面入手，一者是境界、二者是本體。依此兩個哲學問題來探究佛之救渡眾生的可能性。
一. 依境界哲學來討論
若要以境界哲學來談，便要以佛境界的觀點來說明，那佛境界是如何呢？<金剛經>云：「以無哉、無人、無眾生、無壽者、修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」(注1)依此經來看，可以推論出佛見一切眾生皆無分別，何以如此？因為佛之境界中已無人我，眾生相，那佛所見為何呢？佛見一切眾生皆是佛。這是境界哲學的理論，主體的境界為何，便衣其境界而產生了外在之世界。如一杯水，依天人來看，乃是水晶。依人來看即是水。依魚來看，水是牠的家。依餓鬼來看，水是濃血。故同樣是一杯水，依天人，人，旁生，餓鬼之不同境界，其所見之物各有不同。可見決定眾生之物究竟為何者，其原因乃取決於主體自身的境界。而何以佛見一切眾生皆是佛，因佛之智慧力可見事物之真如實相。例如：有一隻狗，佛見之即如同見到佛。因為其現世為狗，乃虛妄之相；因為其前世可能是人，天人，地獄等六道眾生之變相。故於現象世界無恆長之相，因為六道輪迴互相流轉實無定相，故此相是虛妄的。而佛並不會被此現象所述，它可以直接見到眾生恆長不變的本質。此本質即是佛性，因為佛性恆久存在，在聖不增，在凡不減。再者，一切眾生皆有佛性；故依此而論，佛之直接見到眾生之佛性，所以見一切眾生皆是佛。
承上文所言，佛見眾生亦是佛，而其自身與眾生實無分別，因為其已無復人、我、眾生、壽者諸相了。若此，那佛見眾生是佛，又何需救渡呢？這可分為客觀知識與主體境界來談。在客觀的知識上，實有眾生、佛之差異，在佛自身的主體境界中無佛、眾生的分別。而以佛之智慧力足以同時照見眾生之佛性與不潔淨的雜染，否則若只見眾生是佛，不就成了自欺欺人的盲目傻瓜，那何以言智慧呢？
而佛亦見眾生之不清淨行，故才有可能要救渡眾生。依佛而言，實無眾生可以就渡，因為佛境界不分別，而救渡的工作實如自救一樣。例如我們自身有傷口，當然是急切的想治療。而佛主體境界觀之，佛與眾生實無分別，同是一體。故其救渡眾生乃是一種自然而然的行為，其實整個法界是一個清淨的如來藏，因眾生之執著才產生了九法界。而佛只是使不潔淨雜染的藏識，回到其自身清淨之藏識中，而此如來藏又本來無分別。故依境界哲學而言，若成佛者，已無人我，眾生之分別，渡眾生猶如治癒自己傷的傷口，是自然且必然的行為。否則一有是否救渡眾生的思緒，即落入人、我、眾生之分別，即非佛境界，故此佛之救渡眾生有了必然性的理論證明。
二.依本體論來討論
再者依本體論來說明之必然救渡眾生的理論，如<楞伽經>云：「大慧，若菩薩摩訶薩離佛神力，能變說者。一切凡夫亦能說。所以何者？謂不住神力故。大慧，山石樹木，及諸樂器，城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者，聾盲瘖瘂，無量眾苦，皆得解脫。」(注2)此段引文好像神話小說，姑且不論樂器自發而產生音樂。言如來有神力使菩薩們能夠辯說，使眾生安利，好像佛是個人格化的神明，可以保佑眾生，但時則不然。此言佛之神力者，是言法身佛。此法身佛的存在，只是純然的法界中之理。而依此佛之本體論而言。也就是佛以証入了完全之空性，其法身佛之存在的狀態，是一種理體的存在方式。故法身佛之存在，也就保證了宇宙運行之原理原則的終極真理。因為唯有此本體論的終極真理存在才有可能成佛。若無此本體論，或本體論非佛教所言之空，那麼在宇宙中將無一有眾生可以成佛。故此法身佛與本體論有密切而不分的關係。而依經文之言佛之神力，其實只是一本體論義的終極真理。一切眾生皆可以得利安，與菩薩們可以辯說，皆是領悟了此本體才有可能。若言「利安」、「辯說」、一者言「福」一者言「智」，此二者雖看不干，其實乃是指一種境界的提升。依佛教徒而言，最大的利安就是成佛，因唯有佛境界才是最大的自在安樂。再者，唯有了悟本體，才有可能利益眾生而辯說。所以此段經文所言非如一般人格神與信徒的關係，人格神與信仰者大多是一種報酬的方式，只要有信仰或祭拜即可獲利。因此<楞伽經>所言之安利，是在主體境界的提升之後而自身可以得利，非由外在之人格神所賜予。而諸菩薩們之得智慧以辯說，是主體自身了悟本體，而其自身有所得，才產生的智慧，非佛以外力方式的使其得智慧。依此而言，「無量眾苦，皆得解脫」一切眾生之可以離苦得樂，也是其自己始自身得解脫。
承上所言，佛之可以救渡眾生，是宇宙之終極真理與法身佛契合不二，也唯有此法身佛才可以證實此佛教之本體論真實不虛，因為若無眾生成佛，那我們便不知此本體論是否正確。若再往下推論法身佛即證本體真實，而一切眾生要境界提升，達到佛境界，勢必要了悟此本體。而此本體即是法身佛以一種理體存在的方式契合，故無一眾生可以不透過了悟佛教之本體論而成佛。雖然獨覺之眾沒有接受佛教的教導，而其見一切因緣的來去而証悟者，亦是在法身佛的範圍之中。因為此獨覺終究是了解此本體意義之中。是故無有一眾生之得解脫而未被佛所救渡。而此法身佛救渡眾生的方式，是以一種理體的存在，保證了佛教之本體論。而眾生莫不依此本體論而成佛，故若有眾生了知本體而成佛者，即是受佛之救渡。所以法身佛必然救渡眾生有了理論的證明。
三.補充
最後，我再為以上的論述做一個補充說明。首先依境界哲學討論佛之必然救渡眾生，我說佛自身的境界已無人我相，故其救渡眾生是必然，且該是刻不容緩的態度。故依此而言，此非因為佛陀悟道之時，不忍眾生之苦，故發慈悲心以救渡眾生。實佛陀之心境已無慈悲與救渡與否之概念，其當下之念頭只有使一切眾生之藏識清淨耳，因其視眾生如己身，故不曾考慮是否要救渡眾生。若直接來說，
佛根本沒有想過慈悲心一事，但如此一說恐怕會令一般信徒感到驚恐。但如果依理性的思考來說，佛之藏識已純然潔淨，根本沒有一分一毫之雜染。故若有起一絲「我要發慈悲心」的心念，是一種造作的意識，而非本然清淨之藏識。因為在主體的境界之中，實無有一眾生可以滅渡，故吾亦不必發慈悲心以渡眾生。但是在客觀得宇宙論中，佛與眾生實有分別，且佛確實救渡眾生。而此客觀知識與主體境界可以如此區分，佛無分別心，一切救渡眾生之行為全部無分別執著，只是任運自然而行。其心中無慈悲獲救渡與被渡者之分別，唯有如此之不執著，才可以無礙的救渡眾生。若心中存有一分的意念，包含為善的意念，便是一種執著。而此執著將造成一種限制，若有此限制便不可以運任其神通力以救渡眾生。若以佛境界而言，佛之神通力該是自由任運，自在無礙的。故言佛境界沒有慈悲心，實則說，佛無任何意識的造作，若有慈悲心亦是一種意識之妄為，而非真正之佛境界。故依佛之主體境界來說，其未曾救渡眾生，因為救渡眾生亦是一種執著。再者，以客觀而言卻有十分界之眾生，而眾生亦在輪迴苦海中浮沉，故佛確實有救渡。如此救渡與否，和客觀知識與主體境界好像有了矛盾，實則是哲學問題意識的切入點不同罷了。我姑且以人之呼吸做一個比喻。佛救渡眾生猶如人之呼吸一樣自然，而人之呼吸並不會時時刻刻意念自己在呼吸，也就是說人不會因為自己的大腦沒有提醒自己要呼吸，就會窒息而死。也就是人之呼吸乃自然運作，而沒有多餘的意識，如果有意識到要努力呼吸才可以存活的話，那反而很奇怪，也很辛苦。故佛之救渡眾生亦如人之呼吸一樣自然。再者，以科學的角度而言，人確實有呼吸。此猶如此客觀知識來說，佛確實有救渡眾生。故依以上的設喻來說明，佛之觀點上來看，其實有渡眾，而其主體之境界並不以為意。如此便可以說明二者看似矛盾，但其不相排斥的理論。
總而言之，法身佛之存在，只是一本體的方式，契入了終極原理的存在方式，而一切眾生之受到此法身佛的救渡，其實只是眾生了悟了本體論而已。而眾生亦不可能脫離於此十法界之中，而本體論作為一個終極原理自然包含了十法界之中的任何一法界，且包含了一切之時空。故無論古往今來，任何一法界之中無不在法身佛的範圍內，故無論何時、何地之眾生，其無不受到法身佛之包含中，所以由古至今，九法界之眾生亦皆受佛之救渡，故無論在時間、空間上，眾生皆必然受到佛之救渡。
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