無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。

　　學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裡有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。 　　 　　

正觀
　　佛教並不主張悲觀，但也不主張樂觀；悲觀與樂觀都是偏於一邊，佛教所要的是正觀。何謂是正觀？就是符合了事實真相的觀點，所以正觀又叫做如實正觀。 　　 　　

人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生為什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。 　　 　　

佛教對於慈悲的解釋
　　慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我為中心而出發的，乃是建立於一切眾生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切眾生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切眾生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其為平等一體，所以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈，悲為同體悲。

　　我們如果練習作慈悲時，應先觀一切眾生（連自己也在內）平等一體，如見眾生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施捨於眾生時，切不可存我為能施，彼為所施之想，於二者之間，亦不存施捨多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見眾生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度眾生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

　　明白這慈悲的理論後，自然不會殺害眾生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因為我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而眾生殺盜淫者，總之曰：「愚痴」而已。又如我們明白這慈悲理論後，對於觀世音菩薩的許多感應事跡，也不會認為迷信，斥為妄誕，因為我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因為一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應矣。

做任何事要時時想到因果
　　相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會產生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裡慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

　　為什麼許多人都不相信有因果呢？因為人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由於今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因，強烈的因是可能在極短的時間內（如即在今世）結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。

　　還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由於緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業（因），就很難說他一定會得如何的果。

　　明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀徬徨的斷見。

　　佛法說任何因，不論大小，一定會產生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成，力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。