魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。此勘驗真僞之大冶洪爐也。修淨業人，不以種種境界爲事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。

第一大關

所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言爲斷耳。此種境界，向知識說，爲證明邪正是非，則無過，若不爲證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉即能上進故。

觀想與著魔

觀想一法雖好，必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者。雖其像曆曆明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。

境界

禮拜種種震動、也黑暗中精光流露、皆提神過渡所致。以後禮誦、但至誠懇切即已、不必過爲提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習氣、消滅無有。以此種現相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認做工夫、則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。(《印光大師全集問答撷錄》)

佛光與魔光

魔光乃有影耀眼，佛光乃無影不耀眼。故楞伽偈曰，佛地名最勝，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉遍至，熾焰不壞目，周輪化三有。又光之真也，令念佛人身心澄渟清淨。光之僞也，令念佛人心躁動恍惚，故涅槃經雲，澄渟清淨，即真解脫，真解脫者，即是如來明矣。(《念佛三昧寶王論》)

禅宗修行，如果出現外相，就都叫做魔境。淨宗念佛出現外相，是否也是魔境？

所修和所得必須相應，才不會出錯。禅宗悟心，真如無相，若有所見，都是虛妄。淨宗依照經典念佛觀佛，若有現相，與經相合，就是相應，不能稱爲魔境。如果與經典相違背，才能稱爲邪境。(李炳南《淨土法門疑難問題解答》)