康德及十九世紀批判哲學的詮釋原則，導致哲學與神學對正統基督教中所有重要信念之全盤否定。
康德的“無上命令”並不是無上的，康德的意志自由也不是完全自由的，康德的
道德法則與神學道德的偽善並沒有本質的區別
對康德關於理論理性的解釋上存在著先驗心理和先驗邏輯兩種傾向，朗格為代表的早期新康德主義主張第一種傾向，馬堡學派則 ... 由此，文德爾班不再像康德那樣把範疇看作是理性所固有的規範功能，不再是理論理性構造物件的手段，而是把範疇看作是評價
正面的評價把他比作是"神學界的愛因斯坦"，"神學界的康德"。反面的評價甚至連提他的名字都成為一種忌諱。反面的評價甚至連提他的名字都成為一種忌諱。比如說，我呆過的美國教會和加拿大教會，特別是華人教會中，他是一種忌諱。這些教會都是基要派的。他們認為卡爾巴特篡改了整個基督教的資訊。基督教資訊就是指耶穌基督釘死在十字架上。回過頭，為什麼卡爾巴特在神學界獲得了兩種極端的反應？這和卡爾巴特的神學思想有關。而卡爾巴特的神學思想又和什麼有關呢？又和啟蒙相關。我們現在一般談"啟蒙"，"啟蒙運動"，在西方世界是一個歷史的事件，是歷史走過的一個階段。在中國，還在啟蒙之中。在更為落後的國家，處於前啟蒙階段。這一劃分經常是和"現代"這一個概念聯繫在一起的。我們所謂的後現代國家，是後啟蒙國家，是啟蒙過了的國家。而我們的發展中國家，發展中這個概念是和現代化聯繫在一起的，就是啟蒙中的國家。前啟蒙的國家就是前現代的國家，比如非洲，或者西方人眼中的南斯拉夫。啟蒙運動本身在康得那裏有一個理念的表達。康得說，啟蒙是人們敢於使用自己的理智。這裏包含了兩個概念，一個是自己，一個是理智。"自己"意味著"我"。從笛卡爾起"我思"的概念就把"我"作為主體。這就是把人的思想本身，以後發展到把人的意志，人的情緒等等都作為人本身的東西。在這個時候，啟蒙，也就是我們現在一直使用的"啟蒙"，它的光源就在我上面。它的光本身就是理智，整理知識的能力，把萬物統一成知識的能力，找出本質的能力。這是第二種啟蒙。按照我的觀點，這就是"啟蒙"成為一個現代性概念的主要的理由之一。我們講的"現代"概念，是和現代化聯繫在一起。現代化概念一般來說涉及到幾個層面，比如說，物的層面，還有制度層面，還有文化的層面。對於它的哲學表達，理念表達和意識形態表達，康得那句話是非常關鍵的。同時這裏還有一個問題，現代這個概念的起源很獨特，它其實比"人文主義"的概念更早，早得多，物世紀的時候就出現了。現代神學史就是上帝在這個世界上的顛沛流離史。他找不到自己的定位，處境艱難。基督教神學對啟蒙運動的第一次反應是自然神學。從牛頓的神學觀來看，他就是一個自然神學的思想家。即是對上帝的知識性的辯護。比如，對聖經裏的一段進行解釋，說明在客體上也是可以進行解釋的。《出埃及記》中的紅海開道，他們就以"紅海在歷史上曾經乾枯過"進行解釋。當然這個東西破綻很多。結果引來了一大幫哲學家，包括盧梭，康得，休謨，來幫助神學家們思考。基督教的神學開始轉向，既然知識性的東西無法辯護，那就從道德上來辯護。
現代神學他們對康德的評價是：「超越的上帝很容易就消失在深植於『實踐理性』的絕對命令的聲音中」
參考資料
http://www.booker.com.cn/gb/paper18...04/hwz16175.htm