魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。此勘验真伪之大冶洪炉也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。

第一大关

所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转即能上进故。

观想与着魔

观想一法虽好，必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者。虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。

境界

礼拜种种震动、也黑暗中精光流露、皆提神过渡所致。以后礼诵、但至诚恳切即已、不必过为提神。宜心常向下想、或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华、绝不计及自己之身在莲华上。久之、此种虚浮习气、消灭无有。以此种现相、多半属躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、认做工夫、则着魔发狂矣。然好境界亦不生喜、恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之、喜则必先失正。(《印光大师全集问答撷录》)

佛光与魔光

魔光乃有影耀眼，佛光乃无影不耀眼。故楞伽偈曰，佛地名最胜，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉遍至，炽焰不坏目，周轮化三有。又光之真也，令念佛人身心澄渟清净。光之伪也，令念佛人心躁动恍惚，故涅槃经云，澄渟清净，即真解脱，真解脱者，即是如来明矣。(《念佛三昧宝王论》)

禅宗修行，如果出现外相，就都叫做魔境。净宗念佛出现外相，是否也是魔境？

所修和所得必须相应，才不会出错。禅宗悟心，真如无相，若有所见，都是虚妄。净宗依照经典念佛观佛，若有现相，与经相合，就是相应，不能称为魔境。如果与经典相违背，才能称为邪境。(李炳南《净土法门疑难问题解答》)