《法華經》說：法住、法位，世間相常住
每一種法，都安住在它的崗位，

慧律法師:
緣起性空，處處緣起，處處性空，處處相、處處無相，

包括一朵花，它就是緣起、它就是性空；

包括一個茶杯，它都是因緣生因緣滅，
⋯⋯
它也是緣起、也是性空；

包括這張桌子，也是緣起、也是性空；

包括我們這個身體，也是緣起、也是性空，

所以處處相、處處無相。


法住法位，世間相常住

一、天地萬物皆在說法
聖嚴法師:剛才我去湖邊，看到一隻顏色灰白相間的鳥，
停留在湖面的一根木頭上。最初我以為木頭上長出東西，
因為我觀察了十五分鐘之久，這隻鳥毫無動靜，
我心想：這究竟是什麼呢？一開始，我不確定那是隻鳥，
我對牠叫了兩聲，牠沒有動靜；當我正想離開時，
突然看見水面上有個水花，原來這隻鳥很快地啄了一下，
就獵捕了一條魚，馬上把魚吃掉，然後這隻鳥又不動了。⋯⋯
　　
我真佩服這隻參禪的鳥，牠一定是學默照的。
牠安靜地停留在木頭上，什麼狀況都不管，但是牠很清楚情況。
當魚在水裡游來游去時，根本不知道有隻鳥，等到游近時，
鳥不動聲色，一點也不累地跳出來把魚吃掉。
這還真需要一些工夫。早上我提到一篇文章，
說動物是活在當下而不管過去及未來，所以對當下特別敏銳。
而一般人活在過去，活在未來，忘掉現在，
因此要用方法來幫助自己活在現在，使自己更靈敏、更敏銳，
那就是智慧的出現。
　　
修行，是可以向任何人或動植物學習佛法。
佛經裡說：「大地所有一切的萬事、萬物，都在放光說法。」
這是指地球上所有事物，無不是在放光說法。
相反的，鳥吃魚如果以另外一個角度來看，
一定會認為這隻鳥很陰險、很可惡；魚是那麼的天真，悠閒自在，
結果被鳥所騙。如果鳥動一下，魚就會避開，
可是牠卻像木頭似地動也不動，這條魚真是可憐！
如果有人因此恨那隻可惡的鳥，也為那條魚歎息，
好像很有正義感的樣子，
但這樣卻不是佛法，而是一種煩惱法。
　　
有很多人，每天一睜開眼就在自找煩惱。不論是看見人、
看見動物、看見東西，本來是他人的麻煩、困擾，
因為打抱不平，結果被捲入其中而變成了自己的麻煩、困擾，
這是很可憐的，這不是佛法。
　　
二、以智慧處理事，以慈悲對待人
　　
有位菩薩問我：
「修默照，是什麼事情都不管它，如果覺得自己的配偶做錯了事，
像這種情況，要不要管呢？」
我回答說：「這要看狀況。如果對方願意接受，
為什麼不管？如果知道去管它，會變成家庭戰爭，
造成兩人都煩惱，還要管嗎？不管它！雖然會有問題，
至少並不嚴重。」許多人愛管閒事，好打抱不平；不管時，
問題還不嚴重，一插手，問題反而更嚴重了。
所以，修行人要用智慧來處理事，要以慈悲心來關懷人。
　　
有智慧、有慈悲的人，稱為修行人、菩薩。
在修行菩薩道，處理人際關係的問題時，
應該以三種方式來處理：第一種方式是對很有修行，
也很有信心的弟子而言；如果兩人在爭執，
彼此都認為對方是錯的，這位有智慧的老師，
一定是有理的打三十棒，沒有理的也給三十棒。既然是修行人，
還計較什麼﹖計較就產生煩惱了。

諸位有沒有聽過，古代的中國禪師及祖師們，
動不動就是棒、喝；打人是棒，罵人是喝。
這是因為有智慧的老師，很清楚知道弟子是很有修行、
很有信心，才會用這種方便法。
你們諸位，如果問一句，我就打一棒，
可能你們很快就要打電話報警，說這裡是個瘋人院了。
　　
第二種處理方式是見到想要修行，但是沒有信心，
也沒有什麼修行的弟子發生爭執時，他們都在數落對方的錯誤，
老師的處理方式是：「你們都是對的，都沒有錯，
錯的是老師沒有把你們教好，所以你們會吵架！」
因為老師承認錯誤，兩個徒弟覺得對不起老師，
就不再吵，也就沒事了。
　　
第三種處理方式是對有一點修行，但是信心不堅強的弟子，
那就要對他們說道理了。要用佛法來疏導、安定他們：
「他的錯誤是有道理的，這是因為他站在他的立場；
站在你的立場是對的，你是菩薩，你就吃虧一點。
我知道，佛也知道，讓他占一些便宜，是你的慈悲。」
　　
度眾生就是這樣度的，這樣他們才會留下來，才會繼續修行，
要不然豈不是斷了他們的善根嗎？如此一來，
兩個人都留了下來，也不會再吵架了。
　　
默照，在默的時候，是沒有是非、對錯的。
我們已經介紹過「不思善，不思惡」、
「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」、
「不觸事而知，不對緣而照」。
默照不是不知道、不處理，而是不要有煩惱心，
否則就跟默照的方法背道而馳。
一有煩惱心，就失去了智慧與慈悲。
所以，要以慈悲心來對待人，以智慧心來處理事。
否則，不以智慧來處理，本來自己是沒有煩惱的，
他人的煩惱就變成了自己的煩惱。
　　
三、法住法位，世間相常住
　　
「法住法位，世間相常住」這是《法華經》裡的兩句話，
法，就是一切的現象。
每一種現象，都有它自己的位置、狀況、立場。
世間任何事件，彼此之間雖有關係，看起來好像有點類似，
然而沒有真正相同的東西，這就是「法住法位」。
　　
對任何緣，以自己的立場及想法取它的相，那就是「對緣」。
不以自我的觀點來接受它，但是很清楚它發生了什麼狀況，
這就是「法住法位，世間相常住」。
　　
「法住法位，世間相常住」就是說世間所有的一切，
每一法、每一種現象各有其共同性，一定也有差別性。
同一個媽媽生的孩子，生十個，十個孩子都不一樣，
即使是雙胞胎，看起來雖然長得很像，性格也差不多，
其他人認不出來這兩個孩子的差異之處，
他們的母親卻一眼就能分辨出來，這是因為即使相似，
仍會有不同之處。我曾遇到兩位先生是雙胞胎，
他們都結了婚，在我看來他們是一樣的，
可是他們的太太，就清楚地知道誰是哥哥，誰是弟弟。
我問她們是否會弄錯呢？她們說：「剛結婚時是有點迷糊，
不知道誰是誰？可是，他們是不一樣的。
現在不要說是眼睛看，用耳朵聽就可以知道了。」
　　
「法住法位」是每一種現象都有它的位置和狀況。
有了這種認知，就是「不觸事而知」。不要去否定他人的立場，
應該體認各人有各人的立場，這樣就不會有這麼多的煩惱。
否則，太太想征服先生，先生想征服太太；師兄要征服師弟，
師弟要同化師兄，就產生痛苦了。
　　
今天有位菩薩告訴我，他在沒有聽到「不除妄想不求真」之前，
很煩惱，方法用不上力，聽了之後，一下子就變得很輕鬆。
諸位是不是也是這樣呢？問題在於要相信我的開示，
並且揣摩著運用；這些方法不是我所發明，而是祖師們所說的，
這些就是佛法。如果在依教奉行的同時，卻存有懷疑的態度，
那麼，這些話對你而言就毫無用處，都成了一堆廢話。
　　
不要覺得妄念、昏沉，是很麻煩、很倒楣的事，有了昏沉，
要提起信心，打起精神用方法；打妄想時，趕快回到方法。
此外，睡覺、雜念也不是罪惡，知道有妄想、有昏沉，
表示有警覺心。因為還是凡夫身，才開始修行，
有這些狀況是正常的，這也是「法住法位」。
　　
「法住法位」是面對任何狀況發生時，不需要後悔，
也不必期待有好狀況會發生。不擔心，不期待；一害怕、
一期待，也許好的狀況就消失，而本來不會發生的壞狀況，
也可能會發生。有什麼因就得什麼果，
但是，請大家不要轉變成懶人的想法：
「反正就是這樣囉！打瞌睡，就打瞌睡，打妄想，誰沒有妄想啊！
這就叫做『法住法位』。」錯的！這又是另一層妄想了。
事實上，修行是非常簡單的，只知道用方法，其他的事不管它。