1、山頭主義，門戶之見
2、大小乘之爭
3、八大宗派各執其是
4、誤將方便當究竟
5、心性不明，著相修行


1、山頭主義，門戶之見
弘一大師說：【因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。】身為佛弟子，當禮敬三寶，只要現出家相，具足正知正見，皆應護持。只要有能力，對於正信的道場，都盡心護持。切不可因護持某位法師或道場，而排斥譭謗其他法師或道場。

佛教是一體的，應當團結一致，互相支持。切莫護持自己的師父，勝過護持整個佛教，對於其他法師則采否定的態度，此種作為非但有違佛教所說的「平等、無分別」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空間。」人應當互相尊重，不該彼此傷害。

佛教講「因緣法」，仰慕某位法師的修持，表示自己與此位法師比較有緣，確實應戮力護持，但並不代表其他法師沒有修行。由於佛教的組織不嚴密，看法很難統一，此即所謂「見濁」。執著自己的見解，嚴禁弟子聽其他法師講經，或參訪別的道場，如此，自己無法解脫，佛教也不會興盛。對於自己的因緣福報不強求，才合於佛法。

總之，佛教徒當以開闊的胸襟，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。捐棄山頭主義，門戶之見。因為重點不在護持「某人」，而在護持「整體佛教」，護持「正法」！

2、大小乘之爭
佛法本一味，原無大小乘之分。但因應根器，對厭離世間之苦，只求求自了者，說解脫生死之小乘法。對悲願深重，欲自覺覺他者，說大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延續至今的原因。

大小乘之爭曆千年而未休，大乘輕視小乘，斥為焦芽敗種。小乘則謂大乘非佛說。小乘嚴格持戒，以日中一食、樹下一宿、微密觀照為修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也絕對是佛說。《圓覺經》、《楞伽經》的內容，與祖師證悟的境界毫無乖異，即可得知。否則〈淨土聖賢錄〉所記載之往生事蹟，與禪宗祖師的成就，又當如何解釋？大小乘思想上的分水嶺在於：小乘認同四大為實，但以析空觀破此執著；大乘則認為四大乃是心的影像，是清淨自性所影現的假相，無實體可得。小乘的觀空，確非易事。欲達到大乘的圓滿大寂滅處更難。兩者並無對錯，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契機，便能受益。

3、八大宗派各執其是
八大宗派系指大乘的天臺宗、三論宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、密宗、禪宗及淨土宗，若加上小乘的俱舍、成實二宗，是一般盛行的十大宗派。
佛教初來震旦並無宗派之分，後因佛典翻譯昌盛，思想體系與義理各有獨到之處，複以師承各有法脈，所著重之經論互異，遂依其特色分類判攝，而于隋唐時期各擅勝場，大放異彩。實則八大宗派之共同精神，可以「緣起無自性，一切法無我」來概括統攝。所謂「佛一圓音演說法，眾生隨類各得解」，只要契理契機，法法皆通涅槃城。祖師大德苦心判攝，乃為方便眾生明瞭佛法奧義。無論各個宗派，皆有其難能可貴之處，應平等視之。但弘揚正法仍須因緣具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所謂「諍與道相違」，不可不慎。修習者亦當隨機揀擇，蓋佛法固有深淺偏圓之別，並無好壞是非之分，彼此尊重，盡份發展，更能帶動正法的興盛。

4、誤將方便當究竟
大乘佛法的偉大，即在廣開方便門。諸如：朝山、拜懺、佛七、誦經、種種法會……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便當究竟。誤將梁皇、水陸、念佛、誦經……認為是修行，把莊嚴的宗教儀式，誤為佛法之必然。
殊不知，莊嚴的儀式，只是求解脫悟道的增上緣，祖師慈悲藉此因緣而作接引。其實，在佛陀時代，並無所謂的法會、佛七……等活動。在此必須瞭解：何者為究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所謂究竟，就是要見到不生不滅的清淨本性。若一切活動，未能配合覺性的啟發，只能稱之為增上緣。拜懺不能隨文入觀、自我省察惕勵，仍是習氣不改，就失去拜懺的意義。朝遍名山，唯獨遺漏我慢高山，心地如何能平？所有方便法其立意本善，但眾生往往在相上打轉，忽略了應從心地下手。若能瞭解朝山是緣起法，當體即空，便能悟明心性。但能契入空性，參與一切活動，都能法味盎然。倘誤把方便當作究竟，認為自己在修行，欲覓菩提，了不可得。

5、心性不明，著相修行
修行的重點，就在離相。沒有心性功夫，不但無法斷煩惱，甚至，愈精進卻離佛愈遠。時下有一些修行人，以自己認為精進的方式用功，諸如：打餓七、搞神通、長坐不臥、不吃不睡、刺血寫經（此舉精神可嘉，但並不鼓勵）……繁多。在外表上看似乎令人激賞，實則難免嘩眾取寵，沽名釣譽之嫌。
觀照、斷煩惱、徹底放下貪嗔癡，方名之為修行。只要善用心法，不著相，行住坐臥皆是修行。
梁武帝問達摩祖師：“一生造寺供僧佈施設齋，有何功德？”摩言：“實無功德。”何以故？功德鬚髮自本性、清淨心、無所著心，倘若佈施可積功累德，成佛豈非變為買賣交易？本性不增不減，功德若能累積，則已落入數量觀，此是福德而非功德。更有人拜佛求消災，念佛求見佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圓滿的覺性，用妄想修行，境界現前，無明必定一馬當先。
許多初學者急於成就，經教不通，功夫不到，名堂卻很多，或負重拜山，或練不倒單，或勉強靜坐，誤認以此方式可即刻開悟，彼將開悟視為一種境界在追求，認為可修出某物，如是有所求之著相而行，不僅背離清淨無為的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦時有所聞。
此即是：【無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷？】在色身上用功，其實是【一具臭骨頭，何為立功課？】萬法本不可得，道在心悟，豈在坐耶？在假相上做工夫，猶如未打地基而建高樓。心外求法，恰似新手駕駛，超速疾馳，未達目的即車毀人亡。
切記！著相修行百千劫，無相修行刹那間。精進應當具正知見，不起妄念即名真精進。