我们之所以会有痛苦、迷惑乃因不知何谓真正的快乐及得到真正快乐的方法，也不知道导至痛苦的原因。我们大都只追求片刻、短暂的快乐，以为这就是真正的快乐，而这短暂的快乐却常令我们失望、不满足。

我们所谓的快乐是建立在外在的人事上，以为有和谐的家庭，投缘的朋友，趁心的工作、职位就快乐。然而外在人事的本质是有条件的，且经常变化，它们终会衰退、破裂、剥离、死亡，这是自然现象，不是我们可以控制的，但由于我们的执着、迷惑、愚痴而视而不见。

当不幸事件发生在我们身上时，我们受惊吓、沮丧，然后自责，以为自己做错了甚么事。其实我们并没有做错事，而是我们所依赖的人事，并无法带给我们真正的快乐。

大多数我们的爱皆有求于对方给我快乐，而且要对方一直给我快乐，这对我们所爱的人，带来了一个很可怕的负担，因为没有人可以让我们永远快乐，我们的父、母、夫、妻、子、女皆无法让我们永远快乐。

心是甚么？心的本质是清明、了知的。它没有实体、形状，我们无以触摸、品尝或闻它，但它确实是存在的。我们的肉体终会毁坏，但心是恒常不灭的。它的存在依赖于前一刻的意识、觉知。今日之心的存在不是因为肉体，而是昨日之心，一直追述至无始之始的心。

如今我们心的本质却变得不清明，而心的了知作用也被限制住了。我们对事物的认识是间接的，是由观念上发起的，即使我们直接由眼睛看东西，直接看到东西的形状、颜色，直接知道这东西，但在这之上，由于我们过去的经验，有一个第二手的资讯马上随之出现，评断这东西颜色是美，是丑，形状是美还是丑。如果我们能除去这个充满迷惑、无知、痛恨的第二手资讯，心就能了知实相，自由自在的展现出来，如此我们才能体会到真正的恒常的快乐。

我们常认为色身即是自己，只有色身没有心；色身是无法永远存在的，但没有色身，心仍是存在的。我们花太多的时间去照顾、烦恼我们的色身，反而忽略了我们的觉知，沉迷于幻相的快乐中，这就是我们受苦的原因。

通常我们大都用敌视、偏见、执着、忌妒、欲望、歧视的眼光去看事物，因此事相很容易被扭曲。如果我们能用智慧去看事物的实相，就没有分别心，自然会生起悲心，这是心的潜能。发展心的潜能，必须持续努力地破除妄念，妄念终将瓦解，否则如果继续让妄念牵着走，只会增长我们的愚痴。

我们有眼、耳、鼻、舌、身，接触到外境产生眼识、耳识、鼻识、舌识、及身识，除这五识外，还有意识在那里搬弄是非，禅修可以直接对治我们的心，减少内心的冲突，达到解脱。五识像五只电话同时响，经常在制造内心的冲击。禅修可以让心意识放轻松，避免去接电话，虽然电话仍一直在响，但我们可以不去接它，久而久之电话就停止响了，剩下的只有心意识了。

一般我们以金钱、财富、名声、美丽的身体为依归，以为这些可以带给我们快乐。如果我们对佛陀的教法有信心，愿意学习，则应皈依。光在仪式上的皈依佛、法、僧三宝，还不算真正的皈依，我们要皈依的是这颗具有潜能，得到完美、净化的心。能时时刻刻觉知到自己的心才是皈依，对自己生命的每个时刻负责。要我们快速除去执着外在事物很难，但我们如能一步步时时刻刻以净化无染的心为皈依，我们即可渐渐去掉执着。