我們之所以會有痛苦、迷惑乃因不知何謂真正的快樂及得到真正快樂的方法，也不知道導至痛苦的原因。我們大都只追求片刻、短暫的快樂，以為這就是真正的快樂，而這短暫的快樂卻常令我們失望、不滿足。

我們所謂的快樂是建立在外在的人事上，以為有和諧的家庭，投緣的朋友，趁心的工作、職位就快樂。然而外在人事的本質是有條件的，且經常變化，它們終會衰退、破裂、剝離、死亡，這是自然現象，不是我們可以控制的，但由於我們的執著、迷惑、愚痴而視而不見。

當不幸事件發生在我們身上時，我們受驚嚇、沮喪，然後自責，以為自己做錯了甚麼事。其實我們並沒有做錯事，而是我們所依賴的人事，並無法帶給我們真正的快樂。

大多數我們的愛皆有求於對方給我快樂，而且要對方一直給我快樂，這對我們所愛的人，帶來了一個很可怕的負擔，因為沒有人可以讓我們永遠快樂，我們的父、母、夫、妻、子、女皆無法讓我們永遠快樂。

心是甚麼？心的本質是清明、了知的。它沒有實體、形狀，我們無以觸摸、品嚐或聞它，但它確實是存在的。我們的肉體終會毀壞，但心是恆常不滅的。它的存在依賴於前一刻的意識、覺知。今日之心的存在不是因為肉體，而是昨日之心，一直追述至無始之始的心。

如今我們心的本質卻變得不清明，而心的了知作用也被限制住了。我們對事物的認識是間接的，是由觀念上發起的，即使我們直接由眼睛看東西，直接看到東西的形狀、顏色，直接知道這東西，但在這之上，由於我們過去的經驗，有一個第二手的資訊馬上隨之出現，評斷這東西顏色是美，是醜，形狀是美還是醜。如果我們能除去這個充滿迷惑、無知、痛恨的第二手資訊，心就能了知實相，自由自在的展現出來，如此我們才能體會到真正的恆常的快樂。

我們常認為色身即是自己，只有色身沒有心；色身是無法永遠存在的，但沒有色身，心仍是存在的。我們花太多的時間去照顧、煩惱我們的色身，反而忽略了我們的覺知，沉迷於幻相的快樂中，這就是我們受苦的原因。

通常我們大都用敵視、偏見、執著、忌妒、欲望、歧視的眼光去看事物，因此事相很容易被扭曲。如果我們能用智慧去看事物的實相，就沒有分別心，自然會生起悲心，這是心的潛能。發展心的潛能，必須持續努力地破除妄念，妄念終將瓦解，否則如果繼續讓妄念牽著走，只會增長我們的愚痴。

我們有眼、耳、鼻、舌、身，接觸到外境產生眼識、耳識、鼻識、舌識、及身識，除這五識外，還有意識在那裡搬弄是非，禪修可以直接對治我們的心，減少內心的衝突，達到解脫。五識像五隻電話同時響，經常在製造內心的衝擊。禪修可以讓心意識放輕鬆，避免去接電話，雖然電話仍一直在響，但我們可以不去接它，久而久之電話就停止響了，剩下的只有心意識了。

一般我們以金錢、財富、名聲、美麗的身體為依歸，以為這些可以帶給我們快樂。如果我們對佛陀的教法有信心，願意學習，則應皈依。光在儀式上的皈依佛、法、僧三寶，還不算真正的皈依，我們要皈依的是這顆具有潛能，得到完美、淨化的心。能時時刻刻覺知到自己的心才是皈依，對自己生命的每個時刻負責。要我們快速除去執著外在事物很難，但我們如能一步步時時刻刻以淨化無染的心為皈依，我們即可漸漸去掉執著。