智慧要如何培養？唯一方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨眾一千二百五十五人，除此之外，不是常隨眾的人數更多了。有許多人跟著釋迦牟尼佛，捨不得離開，每天聽佛講甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意為別人解說。

現在講經的人少了，我們利用高科技的方法：網路、衛星，將佛法傳播弘揚出去。真正想入佛知見，使思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到。我學佛四十七年，多年來的經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活中，處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，因為自己還是迷，沒有覺悟。

佛說我們在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是錯誤的，是凡夫知見，是輪迴知見。隨順自己的意思，決定造輪迴業，佛講的是真話。所以沒有開悟之前，要隨順佛的教誨，但倘若對經教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己煩惱斷了，最低限度是見思煩惱斷了，一切執著放下了，證到阿羅漢果，阿羅漢稱為正覺，也就是思想見解不會錯了，這才能相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，是正等正覺，也就是塵沙煩惱斷了，分別也沒有了；佛是最圓滿的，妄想、無明都沒有了，稱為無上正等正覺。
我們見思煩惱統統具足，在日常生活當中，還是是非人我、貪瞋痴慢、自私自利，這是輪迴心，所造作的就是輪迴業。輪迴心、輪迴業遇到佛法，往往就會障礙佛法。不但現代如是，古代亦不例外。但是古人比現在人好，因為他們一般都受過道德的薰陶，還有道義的觀念。現在倫理道德沒有了，你跟他講倫理道德，他不但不能接受，還排斥。他認為自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裡面可以得利益。他不知道眼前得一點小利，轉眼之間就墮落阿鼻地獄，這就是佛法所講的愚痴，沒有智慧，才會做這種傻事情。

覺悟的人決定沒有自私自利的念頭，決定沒有想控制、佔有一切人事物的念頭與行為。因為他真正明瞭「三心不可得」，「萬法皆空，因果不空」，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行為，起心動念、所作所為都與法性相應，這是佛法裡講的「稱性」。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以此功德莊嚴法界、莊嚴眾生，這稱作諸佛菩薩。

凡夫是利益眾生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一個念頭就是自己得利益，保護自己。而佛菩薩只要能利益眾生，犧牲自己也歡喜、樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要能令眾生得真實利益，哪有不發大歡喜心的，這是佛與凡夫不同之處。我們學佛一定要真幹，若遇到真正利益眾生之事，還要想一想對自己有沒有好處？值不值得做？有這個念頭就是迷惑。為何會有此現象？第一是自己善根福德不夠，第二是外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少。若是常常有人講給你聽，久而久之，不知不覺就薰習成種。這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，就產生力量，你遇到機會就能掌握，你決定就不會捨棄。

我年歲這麼大了，還要天天講經，都是為了眾生；若是為我自己，我可以退休了。古書上記載：七十致仕，致仕就是現在講的退休，告老還鄉。我也可以退休，找個清淨的環境去念佛求往生，還需要勞碌奔波嗎？為的就是這些經教沒人講，若有人講，我絕對不會再講了。沒有人講，那就不得不講，這是犧牲自己，幫助別人。

諸佛菩薩捨己為人就是講經說法，佛菩薩為我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，一無所有，清淨無為。幫助眾生的是教法，在此娑婆世界，眾生的耳根最利，所以講經說法是第一手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大眾看，如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，為我們做出最佳的榜樣、模範。我們要明瞭，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。