adamlee9
 
   
 
 &n ..
|
分享:
x0
|
圣严法师:
直觉是一种直接的反应；直观有主观的自我和客观的对象；觉观则是超越于自我，
以及自我的得失、利害。所以，直觉是不可信赖的，觉观是智慧，直观不是智慧。
直观只是一个观照，可是常常用直观，用久了，渐渐的也成了觉观。
今天向诸位介绍三个名持：直觉、直观、觉观。
「直觉」，大家都知道，直接的反应就是直觉。皮肤接触到的，眼睛看到的，
没有经过大脑的思考或考察它的反应，就是直觉。直觉是不可信赖的.
直觉的反应可靠吗？有时候可靠；而有时候是不可靠的。
因为直觉的反应往往只是自己习惯性的认识、判断，不一定是当时接触到的事实，
是头脑里先入为主的。
例如，闻惯了某一种味道，当有类似的味道进了鼻孔，即会脱口而说出已闻惯的的味道，
但这不一定是对了。
又如头脑里对某一个人印象非常深刻，当有另外一个人从你面前晃过，
你直觉的反应或马上会想到，
这可能是什么人这也是不一定正确的。因为加上了自我中心的习惯性判断，
有一种自我的意识在内，不是客观的，故直觉是不足取的。所以，
许多人会说：「我直觉地感觉到......我直觉地发现到......
我直觉地以为是......」，这些都不一定可靠、正确，所以是不可信赖。
直观是一种修行
「直观」，是佛法的专有名词，是观察、观照、观念的意思。
「观」，本来就是一种修行的方法，
譬如观心、观身、观受、观念，是一种观自己的动作、心念，乃至于外在事、物的现象十，
不通过头脑去思考，也不用自己既有的知识来判断。也就是看到、
听到或尝到了什么，就是什么，这就是直观。
但是「观」的时候，是很清楚的观。譬如，我拿了一条毛巾在面前，我现在称它为毛巾，
这是后天学习到的知识认定，所以不是直观。直观是指我只毛巾拿在手上看，看得非常清楚，
只知道有一样东西在此；但我不说这是什么颜色、形状、材质、作用等，我只是看到它。
就好像用照相机把一幅图画照下来，它只是呈现、反应着镜头里原本的东西，
而不需要说明照片的内容。
唯有如此的记录才是最完整的记录，如果再加以说明、解释，就绝对不完整。
因此，不需要说明、润饰，只是看到了。所以，当有人问你，这是什么东西时，
先不要讲什么话，只是看着它，因为我们所给它的名字，
是我们共同语言的一种符号，并不就是这样东西本身。
如此引申到听、闻、感受、感觉等都是一样。
任何一样东西用直观来观察的时候，就没有好坏、
是非、善恶、多少的分别。所以，直观是很有用的。
当我们的眼睛遇到「眼花撩乱、琳琅满目」的境界，
或耳朵听到非常嘲杂的各种声音时，如果能用直观来对应，
则在任何情况下都能「清者自清，浊者自浊」，
不受左右。天下的一切事情本来就是没有一定的，这就是直观。觉观是超越于自我.
另外一个观念，叫做「觉观」。这也是佛法的专有名词，这个境界比「直观」更超越。
觉观并不是没有观照的对象，而是超越于客观和主观，叫做觉观。
直观还有主观的自我和客观的对象，
所以，这不是智慧；否则照片也有智慧，照相机也是智慧。直观只是一个过程，不是智慧。
它还有很明显的对立，是客观的外在环境和内在的自我中心都还存在，
只是没有另外转一个念头说出对象是什么东西，或没有转一个念头，用自己过去的常识、
记忆来判断对象是什么东西。
举例而言，当我们看到两只花样、图案不一样的鞋子，
用直观的时候，这两只鞋子是有的，
但是两只的图案、花样是不是一样，则不会也不需要说出，就是看到了有这样东西在那里。
而觉观并不是没有对象，并不是没有自我，而是它不是有我，也不是有环境。
在同样的例子里，觉观和直观就不一样，
用觉观的时候，头脑里一样有判断，
有可以说出这两只鞋子不一样。但是两只鞋子不一样和我没有什么关系，和你也没有关系！
只是两只鞋子不一样，很清楚也可以说明两只鞋子是不一样。
那怎么办？就把它们换了便成一样的。
换成一样的是不是有必要呢？有必要！因为为了更圆满的处理这件事；
但是果没有办法换成一样，也不需要烦恼。
所以，觉观是有对象、有自我，也可以有说明；但是没有把自己放进去，
也没有把旁人和对象放到自己的心里面，却仍然处理所有的事；
面对事情的时候，能处理则处理，
不能处理则不处理；应该处理则处理，不应该处理就不处理。
更清楚的说，所谓觉观就是超越于自我，
超越于自我的利害、得失，亦即虽然知道有利害、得失，但是自己可以不受利害、
得失影响而起烦恼的反应，这就是觉观。
自自在在不起烦恼
所以，直观不容易，觉观更不容易。觉观是智慧，直观不是智慧。
直观只是一个观照，可是常常用直观，用久了，习惯了，渐渐的也能变成觉观。
我把三个名词介绍了，诸位可能有人对觉观仍不清楚，再举一例加以解释。
例如，我是一个需要戴眼镜的人，如果眼镜打掉了，我还是需要买一副眼镜。
如果怎么找都不可能再买到眼镜，这时候，我也知道我需要眼镜，可是没有眼镜了，
我要不要烦恼？不需要烦恼！这就是觉观。同样的情况，如果老是在后悔、
嘀咕：「唉！我那副眼镜当时不打掉多好！」
「唉！那时候怎么搞的，我不小心把眼镜打掉了！」
如果有人问他：「你难过吗？」他说：「我不难过，已经打掉就算了。」
可是心里面还是念着如果不打掉多好。
像这种已经没有办法补救的事情，如果还在嘀咕，
心里老是放不下，就不是觉观。
觉观应该是将已经没有办法的事情放下；还有办法的事情要去做，
而且做的时候，心理抱着是自己应该做的事，而不是不得了的事情。
诸位都是社会菁英，都是有事业的人，常常会遇到公司股票行情上上下下的情形，
如果你老是在事后懊悔因自己的错估而少赚多赔，这不是觉观，
而是烦脑。若能做到不管股票涨跌，
认为钱乃身外之物，不去管它，这才能解脱自在，不起烦脑。
很多人认为佛教徒应是如此，钱不要没有关系，果真如此吗？不！钱还是要的，
问题只是在于你的心是牵牵挂挂，还是自自在在。心里牵牵挂挂的，则不是觉观，而是烦脑。
（一九九五年七月二十九日第十二次社会菁英禅修营联谊会开示，周文进整理）
释圣严（1931年1月22日－2009年2月3日），江苏南通人，俗姓张，乳名保康、
私塾学名志德，曾服兵役十年，更名采薇，以准尉退伍。圣严是台湾佛教宗派法鼓山之创办人，
也是禅宗曹洞宗的五十代传人、临济宗的五十七代传人，为一佛学大师、教育家、佛教弘法大师。
日本立正大学博士，是台湾第一位获得硕博士学位的比丘，法鼓山的弟子信众多尊称为「师父」。
[ 此文章被adamlee9在2011-06-17 09:21重新编辑 ]
|
