图 1.

净空法师: 佛法有两端

“法有两端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。
“事”是“迹象”、是“行动”，迹象就是现象，行动就是力用，
就是三分里面的相与用。 相与用都属于事，理是讲体，
还是三分里面的理体、事相、事用。 事属于科学，理属于哲学，
理事不二，圆融无碍。 经典里面“有时说理”，有
些经论偏重在理论上，像《金刚经》、《百法明门论》、
《般若心经》，都是偏重说理。 读这些经典，明白这个道理，
要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，就是圆融。
“事成于理”，一切事都有理论的依据。
“无理事不能通，不可滞事昧理”，这是很重要的求学态度。
有些念佛的人心里想，只要老实念佛就可以，
何必还要研究这些教理？ 那就错了，就滞事昧理。
他不晓得如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，
念久了没有感应，他觉得不灵，就懈怠、退转，
一定要懂得它的道理。
所以佛说那一些偏重在理论上的经有它的用意。
“理”是讲“义趣”，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；
这是“解说”，是讲堂里的教学。
“有时说事”，像《弥陀经》说的是事，
《地藏菩萨本愿经》也说的是事。

对知识分子来说，
凡是说理的经容易接受，认为蛮有道理；说事的经不容易接受，
认为都是迷信。“理依于事”，理事是分不开的。
一切经可以分为理事这两大类，讲理的经好讲，疑问少，
讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，
这个事人家才会相信。一定要把理说在日常生活当中，
如何能够显现出来，理才不致于落空；理与事要相应。
有理有事的经也不少，像《华严经》说理也说事，理事圆融，
理事无碍，事事无碍；这样的经是非常完整的经典，
既不偏于理，也不偏于事。
莲池大师注解《弥陀经》就是“有时说理”，这部经是说事，
他就说理，他要不说理，事没人相信；理说得很透彻，
事人家就相信。 “无事理何所立，不可执理废事。
”执理废事是病，这个病比滞事昧理还要严重。
因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空，
并不了解佛法的真实义，它的方向走偏差，反而不如滞事昧理。
滞事昧理者执着一端，执着念佛纵然不能往生，来生还得相报；
如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。
但是佛法的修学一定要圆融，要懂得理事无碍，事事也无碍，
原本就是无碍。如果觉得有障碍，那是本身出了毛病，
一定要把毛病找出来并改掉，你才有门路可入，
才能真正达到理事无碍、事事无碍，那就得大自在。
这个无碍的法界，在净土宗是实报庄严土、常寂光土；
如果你还没有往生，现在在这世间得大自在，游戏神通，
与诸佛大菩萨住世无二无别，这一种受用（享受）真正不可思议！
我们做一个总结。佛法的八个项目体、相、用、因、缘、果、
事、理，这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，
八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。
可见学佛不可盲目，学佛人对于一切法的观察确要相当的细密。
八面观察也不过是看一个外表而已，略知还谈不上深度，
如果是深一层观察，这八面中每一面里都有八面。单说体，
体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、
体之果、体之事、体之理，每一条里都有八条、六十四面。
六十四面观察才算是有点深度，还不太深。
再深一层观察，这六十四面的每一面里又有八面即五百一十二面，
算不算最深？ 不算，其深无底。

佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？
我们连一个表层都没有顾及到，只看到一面、两面，
就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。
连表层的八面都没看清楚，怎么能说自己有智慧？
从这里你就能体会到佛菩萨智慧之大，不可思议，
我们不能不佩服！
学佛特别注重全体圆融，面面观察到就是全体圆融，
这是真正开智慧。 如果是圆解初开，智慧现前，
这时候的境界如同佛在经论里常常告诉我们的“不起于见，不着于相”，
实际就是《金刚经》所讲“不取于相，
如如不动”；“不起于见”就是如如不动。 不生知解，不着一切相，
心行处灭，言语道断，这时的境界就是实相现前，
也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前，
或者说清净法身现前。 佛跟我们讲的清清楚楚、明明白白。
世尊说法的本意就是在破我们现前的执着——人我执、法我执。
人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，
这两种障碍使我们的清净心不能现前，使我们的法身、
般若不能现前，这是病根之源。 没有这两种执着，真性就现前。
所以情执如果不断，再要执着言说、名字相而生疑惑，
而起了错误的解释，就是又起了邪见，是病上加病。
这是我们学佛一定要注意到的，不要学成病上加病，
一定学了之后把病减轻。
要晓得听佛法是破执着，是把我们妄想分别从心地里清除，
可不能增加！ 摘自《佛学十四讲》