图 1.

※ 梦参老和尚讲述

一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。
我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。

有了智慧，世间一切的现象，你就能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，
骗你一两百万，乃至骗得你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜地想：
「我的业障可消了，他替我消业障。」要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛。
你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：「他太坏了，这个人太坏了！」
这种情况是每一个人都会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。
凡是世间一切种种加害于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；
第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。

我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。
时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。
中国的儒教思想有一部分跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：
「花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。」眼看着又升官，又发财，一切都顺利，
其实你的祸根就在这时候种下了；祸一来了，全部没有了。

我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到极品了，
一人之下万人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，
倾家荡产，你什么都没有，当下就光。所以，得也别高兴；失了，也不要悲哀。
「得何足慕，失何足哀」，得没什么好羡慕的，失了也用不着悲哀。「得失在彼，敬凭天裁」，
这个「天裁」，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，
因果不爽，自然该受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，
一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。

不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，
心想：「好了，我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到极乐世界去了，
可能在来生，我的罪就消了很多。」以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，
反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，
轻视穷人。这些都不可以，要把骄慢转成谦恭卑下。

例如说：战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，
或做错一件事情。那时候的宰相，没有汽车可坐，他们都是赶着马车。给他驾驭马车的御夫，
就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，
看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。
他说：「为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？」她说：「因为你的行为。」
他说：「我有什么行为不好？」她说：「你给谁赶车？」他说：「给丞相。」
这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：「你看见丞相是什么态度没有？」
他说：「没注意。」她说：「丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，
骄傲得趾高气扬，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。」

这虽然是个笑话，含义非常的深，大家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，
我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。
《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，
谦恭卑下地给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说着很柔软的话安慰他们。
这样子才积福德，要是这样来做，你就是佛弟子。