佛教的「業力」迥異於外道及民間信仰的「宿命論」，它生動地詮釋出眾生受慾望羈纏的無奈，就像一條飢腸轆轆的毒蛇，用它劇毒的牙，拼命死咬著食物不放，卻渾然不覺咬的正是自己的身軀；又像一隻緊追獵物的小狗，對目標聲嘶力竭地狂吠，卻完全未察覺其實追的是自己的尾巴。人，或者應該說是眾生，都不斷地在重演自己過去的歷史，不論是善行也好，惡行也罷。佛陀雖於南傳巴利增支部中說過凡人造業不是絕對「必定」受報，否則無解脫的可能性，梵行也失去意義等語（見南傳巴利英譯增支部）。可是我們必須慎思明辨這句話的前提是此人非常「正精進」地勤修梵行與解脫道，如果此人不夠精進，甚至仍是一名不折不扣的凡夫，尚在六道中流浪生死，那麼誠如佛陀於北傳經、律典籍中所云：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受」，我們所造的業，不論是「善」或是「惡」，終將返還至自身五蘊界處，不會遺落在外界地、水、火、風等他處。
「業」，不論其為「善」、「惡」或「不善不惡」，會產生結果的不是只有緣自於「貪」和「瞋」這兩種條件，「愚痴」同樣也是使「業」產生「業果」的條件之一【出自巴利增支部經】。除非貪、瞋、痴已永盡無餘且已取證無餘涅槃，否則即便是阿羅漢、辟支佛、甚至佛陀本人，只要餘蘊未了，宿世惡業一旦成熟，依然受報，不論肯定也好、否定也好，皆無法避免。此非天授、非魔授、非梵授、亦非佛授，乃生滅、緣起定律之故，正如同太陽從東起，由西落一般不可逆轉。世尊教導我們奉行五戒十善，就是建立在「己所不欲，勿施於人」、「將心比心」、「同理心」的精神上（參見北傳雜阿含1044篇可資參照），藉此修正既有的行為模式，說話的方式，以及觀念、思想、思考邏輯，不再重蹈覆轍，終止歷史重演，廣結善緣，改變未來的命運。因此，佛教的業力不是宿命論，是「此有故彼有」，是「因緣」、是「緣起」，沙門如是說。
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http://www.charity.idv....kamma.htm無常---
「身心諸法皆為無常」。
凡是無常的事物，本質上皆是不圓滿的，因為世事難料，以為能掌握全局的自己，在很多事情上是無能為力的。
