相传经上说人是从光音天来的，本来没此四大的身体，因为动念好奇吃了地球上的五谷而有了重量，渐而累积成四大身。

这应该是个寓言说法，它暗示着人本该自在无碍如光或音的流动，只因惹上尘埃又执取不舍，遂使清净本来面目，受制于世间五蕴的限碍。依佛法教示，此身其实是业报身，一般人都是不得已而来，且没法改变其相状，如今不得不需要吃和睡，而且不同众生吃不同的食物及有不同的需要，这皆是业习果报使然。

人由业生又受制于业的牵引而起心动念，是以经上说「阎浮提众生起心动念无不是由业」。由于此身由业化生，所以此身自然不免要随业缘而老病死，非我能改变，故本即非我、非我所的。若要息业，则要学得如何不再于世间妄染尘埃，亦即不得与贪瞋痴的习性相应。

人生不管是有成就或无成就，只要是未证得诸法实相（平等、清净、无生…），则都在流浪，亦即都没能安住而会不断起心动念，而只要有念，就有做不完的事。流浪的人生即是不安的人生，不安催使人不断地动，于是生命就像不停的流水，有着百般的无奈，或像无岸的大海，充满着迷思。

人的不安常起于身体的存在，从出生开始，这身体就要吃、要睡，又会触境生受，一切都如此现实得不可避免，且发生的理所当然，遂于此中生起「习以为常」的认同，于是「此身即我」便自然成立了。

一切见闻觉知都发生在此身，没有人能将觉知移出身外，所以，所有的生命活动核心即不离此身，此身灭即名死亡。为了养护此身，人也渐听命于其需要，可是身却不会乖乖的回报，于是人生就有烦恼问题了。

被身烦恼教训的人，有的放弃此身为我的认同，转而认为那能觉知的心是我，那「能」的作用就是我。

有了「能」，人便与外境（所）分隔，中间产生了距离，距离致使我与非我、人与境成为非一体性，之间要经介绍或学习去认识，但因为这介绍与学习本身夹杂着大量的失真，并不合于本然的事实，于是导致人与境之间有错误的认识，此错误造成人与境是以取舍得失的关系互待着，由于长久下来未能审视其中，这种取舍关系也就被视为正常与合理的了。

买股票的人都知道，股票要懂得何时脱手，若该卖而不卖，则有被套牢的危险，我们对身的态度亦然。

释迦佛是最于此果断的人，他累世为众生不分贵贱地舍身，真是难行能行、难忍能忍，不瞻前顾后，以血淋淋的投入结果，超劫成佛，所以让我们今天都受惠于他的大恩大德中，在无明人生中有明灯示路。亦即我们今天能学佛离苦都是他累劫的大无我施的结果，有如父母为子女贡献毕生，子女们才能顺利成长。

然而若子女们成长后忘记父母苦心，互相争夺，这是罪过；而今佛教徒为了自我，却忘记佛陀头目脑髓的大恩，我们是该在佛前忏悔痛改，发愿不再诤斗，虽未能舍身为众生，却也愿不执身作恶。

有情世间虽然可爱，但却充满陷阱，学佛人不应重情轻法，对无情的关闸要耐得住、看得清，才能熄诸妄念。当知一念妄起三界受生，眼前的世界一切不离此心，故佛经说「心生种种法生」。

可是谁无心、谁无念？若要绝心泯念以取净，是如避影而劳形，终成痛苦的斗剧。辛勤以心止心的结果，总还是剩下一个后心在那里作怪不已，使此心永不得安

此身当下是不离法身，此念当下不离无念，此心当下不离净土，以此笃定去面对周遭的问题，则一切烦恼是非皆变成「乡音不改的老人，遇到同乡的童子」，笑问客从何处来后无事去也。

人生不需要有如此多的人情攀缘；或取身为我而顾影自怜，不妨任其云来云去本是客，事实上皆本自涅槃无生。

有句诗说得好：「纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽直须尽，无复独多虑」，在一切生灭中，但自无我情执，即自无过。

所以佛说：「于一切时不起妄念，于妄想境不加了知，于无了知不辨真实。」这句话真是道出人在此大化中，最好的随顺不二之道。

当知，世间的有为皆是随顺的方便施设，没必要多情攀缘地硬把平淡无二的法界，添饰成莫须有的三界六道，招感无量有情在里面啁啁乱鸣，弄着玩不完的是非，缠着脱不尽的烦恼，却不知都是演着无生的大戏，在有朝早知如此后，方知今日百般取舍皆是徒自辛劳。