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元音上师于美国灌顶传法开示
学佛互相毁谤，不知不觉中就造了业。学净的人不知道密宗，就瞎说密宗是鬼神教，只有净土最好。我曾经在东北听过XX 大师说密宗最不好。他是一位很了不起的大师，我听后问他：「你修净土，是不是念密咒﹖念大悲咒﹖念往生咒﹖念十小咒﹖」他答：「是啊！」我说这些咒不是密咒吗﹖您自己离不开密宗，毁谤佛法有罪啊！即便是律宗弘一大师，也曾说过密宗是鬼神教，后来他看了密宗全文，才知道密宗这么完美，从浅入深，从小到大，和禅宗无二无别，才知道自己错了，写了一篇忏悔文收录在文集里。
谈密一密宗修持次第
这些都是不知道密宗而信口瞎说，只知道自己，不知道别人，信口瞎说。密宗是鬼神教吗﹖密宗一开始，免不了有一点鬼神的意味，那是因为西藏人根器差，他们要有点神秘、有点感应，要想神秘就得靠鬼神快些，学佛法就慢。密宗修到后面与鬼神就不相干了，密宗讲九乘次第，讲九步法。初讲外三乘，也就是先学显教、学小乘、学佛乘、学菩萨乘。这些教理都要通达后，才修内三乘。内三乘是实际修行，教理通了再修密法。这个法教怎么消业障、除灾、治病、发财等。发财便是财神法，财神就是鬼神，所以是有鬼神法不是没有。但这是刚刚开始，密宗后面有圆满大法，譬如西藏白教的大手印，大手印所说和禅宗完全一致。大手印讲见定行，见是见到本性，认识本性，认识本性之后才有定力，知道世间一切都是假相，不要去追逐。知见正，行为就合道了，自然守戒。在定功上修大法，把习气净了，证成圣果，因此和禅宗说的一模一样。红教的大圆满法也是一样，我们的身体有五种光，外面也有五种光，外面的五种光，刺激自己的五种光，把整个身体化成光体，且对光体不加执着。红教说得很清楚，假使我们证到这种光体，但执着这个虹光体，那还是宇宙之间的游魂。宇宙间的游魂还未成道，要把这个虹光也化无，这样才能上上升进，就等于禅宗的法身向上。禅宗说破三关，最后破牢关，牢关就是法身向上，重关就是法身正位，也就是一切境界都不住、不动摇。法身向上就是发了大神通而不住神通，无佛可成，一切不着。
说密一开启智慧宝藏
现在大陆修行倾向密宗。很多人误会密宗是密秘的，说密宗是搞神通的，是鬼神法，这些都是误会。密宗并不是什么密秘的秘，密宗的密是把密秘的智慧宝藏打开，见到我们的本来面目。本来面目在那里呢﹖不知道。就是科学家、医学家或解剖家把心脏剖开，把头脑剖开也找不到。因为我们的真如妙是无相可得，从有相的角度来看是看不到的。言语道断，心行路绝，这是真理，所以法相宗说「人空法空」，二空的真理叫真如，这种真理是抽象的。宗论家也说缘起性空，说一切事一切物都无自体，都是因缘和成，没有本体。性是空的，没有东西，心空真理，真如佛性，密宗也不外是这些道理。需用三密加持的修法，身口意三密加持，把我们的心意打开，见到自己本来面目，所以打开密秘宝藏是密宗。并不是什么密秘不传或显神通。佛也说过，末法时众生业障深重，密宗最应机，没有佛菩萨的加持难以修证成功。
密宗热的情形之下，有位大师做了几篇文章，在北京的法音杂志发表，发表密宗热之中的佛法修证问题。密宗热都是向西藏去学习藏密，藏密真正讲起来并不一定适合汉地人修持，因为藏密是根据西藏的风俗习惯及他们的文化水平而订出来的，从修四加行、五加行开始，大礼拜十万次，再念百字明十万遍，供曼达十万，皈依十万。先修前行再修正行，这等于走弯路！汉人有自己儒释道的文化传统，有很好的根基，不一定需要向西藏人学西藏的密法。
汉地有自己的密法，唐朝时有唐密，晋朝惠果大师把密法传给日本的空海大师，日本现在也有密法传承称为东密。中国密法传到明代朱元璋时完全断灭，他担心密法搞神通会把他的皇帝位也搞掉，所以禁止人民再传密法。现在我们传的心中心法是唐朝传下来的密法，是老早就有的，并不是现在才创的。法本在大藏经的「佛心经品亦通大随求陀罗尼」篇，这是中国人的密法，能够直指人心，见性成佛，这种修法让你能够亲见本来，见自本性，明白了什么是心，什么是性，让我们知道之后，依此去修，保护自己的心性，这就省去许多弯路，所以这个法很好。
明心见性并不难，大家都把明心见性看成很难很难！认为那是圣人的事，凡人做不到。其实一切众生本具如来佛性，可惜我们不识，追逐外境之垢，被外境所迷，现在指点我们，让我们能够认识自己的本性，所以明心见性并不难！
修持密法的好处是藉佛力加持，加持等于帮助我们走路一样。自力修持等于两只脚走路。藉借佛的力量加持我们修行，等于是搭汽车或乘飞机，这样自然省力多了。所以密法修持实际上和修禅是一样的，并不是什么密秘或搞神通，因此大家对密法不要误会。
西藏的密法就有点不一样了，因为西藏人执着，习气很强，他们要有一点小神通的感应。因此一开始有鬼神法，怎么消灾除障、怎么发财。刚开始西藏密法只是应机采用一些鬼神法，到后来修九乘次第、前面的叫事业部，之后再修生起次第。生起就从无到有生起来，气脉明点观想成就，观想人的身体有三脉五轮，或三脉七轮，各个不同修法。修法虽然不同，但都是用来摄心，把我们的思想抓住，叫它不要动，所以叫观想成就。观想成就之后，要知道这不是真正成就，因为佛性是无相的，与有相的不相干。观想等于我们的身体生大疮，先用药来治疗，使疮口慢慢收缩成一个小疮口。收成小小一个伤口，但疮还是毒呀！还是不行，因此要从生起次第进入圆满次第。圆满次第就是把生起次第相化空，一点相都没有，这样才能见到本性。因此密宗后面的修法完全与禅宗的修法一致。密宗修生起次第、圆满次第、圆满次第分、大圆满次第、无比圆满次第、无上圆满次第，修到最后和禅宗完全一致。
谈禅说密原相通
举个例子来证明禅宗与密宗完全相通，因为红教说虹光身证成，执着虹光身，那还是宇宙间的一个游魂，要认识连这个虹光身也不可得。同样的，禅宗也有这类公案，如有一次有个参禅师父问曹洞宗的祖师曹山：「师父啊！朗月当头是如何﹖」「朗月当头」就是一个明亮得不得了的月亮，照在我头顶上，像佛像上的大圆光圈，照遍周身，这样不是一个光明体吗﹖不是很好吗﹖曹山祖师说：「犹是阶下汉」还在色界之下，还没登堂入室。禅师说：「请师父慈悲，拉我一把吧！」曹山祖师答：「月落相见」。一个朗月当头的月亮，落掉之后再相见面，就是说把你的光也化空，把执着的光明相化掉。我们做工夫有三种境界，空、乐、明。当我人修法修至能所双亡，心法双泯时，世界化空，大地平沉、虚空粉碎，当斯时也，虽然一无所有，但虚明凝寂，一灵不昧，了了常知，非如木石。做到这个境界才是开悟，真正化空。所以今天有乐得不得了叫般若味重重，乐之后就大放光明，但这三种都不能住，住在乐上就不出欲界，住在光明上就不出色界，住在空上就不出空界，不出无色界，因此这三种都不能住，不住就出三界了。
现在与大家来探讨佛法的修证问题。佛法本无言可说，因一切众生都具如来的无漏自性，凡有言说都失真义。因为大家都向外追求，迷失本性，贪求无厌而造业受报，感得释迦佛出生于世，现身说法。说种种的法实际上都是叫我们认识本来面目。法法平等，都是一样的，只因众生根器不同，应众生之机而应病予药，说不同的法。
禅宗一参话头与念话头
禅宗本来是中国四大宗里最优秀的一宗，它最圆顿，单刀直入，直指见性，直指人心，见性成佛。其他宗派难免在外兜兜圈子。但是现在的禅宗行人，对于参话头起疑情很困难，于是「参」话头变成了「念」话头，把话头挂在嘴边──念佛是谁。
不起疑情就隔不断内外，妄念也隔不断。疑情一起，包围周身，整个身心都在疑情里，这样才能隔断内外，使内不能出，外不能入，才能得到很好的消息，才能打开见到本来面目。现在的人把话头拿来用念的，一天到晚在那里念「念佛是谁」。不起疑情就隔不断内外，一天到晚念「念佛是谁」，念得再久也得不到佛力加持，这样还不如念「阿弥陀佛」要好一些。光念「念佛是谁」不起疑情，就隔不断内外，妄念不断，见不到真如本性，使禅宗沦为以法眷相传，难怪太虚大师感叹的说：「现在禅宗儿孙，都是法眷传法，而不是明心见性后传法...何曾悟心来﹖」法眷等于画图的画卷，长长的一卷，前面写「正法眼藏」四个字。从第一代祖师开始写到现在，代代相传，其实老师还没开悟，徒弟也还没有开悟，使佛法扫地了！真令人痛心！在这种情况之下，大家倾向密宗的修法，这是密宗热的最大因素。
谈禅一话头之由来
最初禅师都是直接指示，并没叫人去参话头。六祖大师之前，师师相传都是直接指示，并没叫人参话头，六祖大师传惠明时也是直接传示不思善不思恶。「不思善不思恶」就是一切放下，不要动念头。惠明良久不动念，六祖大师就直接指示「正与这么时」，「那个」就是你的本来面目。「那个」很清爽，要你一念不生，不是叫你摸着石头说不知道，它还是有知觉、有灵性。「那个」一念不生，无止无界，无觉无受，但不是木头也不是石头，那就是你的本来面目，这就叫直指，就叫明心见性。
后来的人不明白直指，就说那「不是直指」是「问话」，就变成六祖大师问他「那一个是你的本来面目呀﹖」「那个」「那个」，中国人写起来都一样是「那个」。中国人的「那」和「那」，见仁见智，解释各有不同。当下明悟就知道那是一种指示，等于英文的「That」，假如你不明白就是「What」。这里面就有了伸缩性。在大陆就曾为了这两个字，在「问话」与「指示」之间争辩不休。现在我们不必再打官司，看后来的祖师便知道了。譬如：灵训问归宗「如何是佛」，归宗禅师说：「即汝便是，你就是佛」，于岫大夫问紫玉禅师：「如何是佛」，禅师叫他：「大夫！」他答应了，禅师说「即如是无别物」，再如大梅问马祖「如何是佛」，马祖说：「即心是佛」。这些都是直接指示，不用参话头。
到了宋朝，人心渐下，因为释迦牟尼佛己经圆寂五百年，到了正法五百年过后一千年的相法时代。以前那种直接指示的法门得来不费工夫，不必经过劳动，好像不必费心费力，就能得到祖传遗产！正因为不必付出心血，就不知道来处艰辛，不知道珍惜，不断挥霍，把钞票花光！禅也一样。哇！这就是呀﹖「这就是」，为什么我还不发神通﹖尤其是现代人，告诉他「一念不生，了了分明，就是本来面目」，既然是本来面目就要发神通，为什么还不发呢！总以为未见神通玄妙，以为不是，不肯承当，反向心外求法，以期神效，故不得已祖师们才不再直接指示，改用参话头，兜兜圈子，用一则无意味的话头，安在学人心上，生起大疑情，使整个身心掼入疑团内，时节因缘到来，桶底脱落，从宋朝开始才有参话头。
本来参话头也不是千篇一律的参一则刻板话头，而是因人而异，也就是禅师看来者的根器如何，指他一个话头，后来明师少了，才千篇一律参一个「念佛是谁」。念佛是谁，也很好。在「谁」的上面用力去参，「念佛究竟是谁」，是我在念吗﹖如果是我，身体是我吗﹖身体显然不是，一口气不来，死了，身体还在，佛号也念不出来。现在我能念「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」，这到底是谁在念啊﹖让你在那里起疑情，这样才能隔断内外。疑情不起，光在那里念话头是无用的。所以说，佛法现在渐渐衰微了。
大手印
譬如白教修的最高深法大手印法。大手印法并不是另外再起一个手印或结什么手印、念什么咒。为什么叫手印呢﹖就是我们的一法界，就是我们的无漏自性。如西游记里的孙悟空翻跟斗，一翻就是多少里。释迦佛说：「你在我掌里翻翻看！」孙悟空心想，你的手有多大﹖我一下子就翻出去了。真的能够翻出去吗﹖他翻了几个跟斗还是翻不出去，还在释迦佛的手掌心。真法界尽虚空遍法界就是一只手，所以不结手印，无手印之手印，所以叫大手印。
大圆满法
红教的密法是大圆满法。大圆满法和禅宗完全一致，大圆满法分两部：一是彻都，一是妥嘎，彻都是立断，当下就把妄念断掉，让你明心见性；妥嘎是顿超，法身向上。禅宗讲破三关，破初关、重关、牢关，最后法身向上，其所说和禅宗完全一致。纵然肉体完全化为虹光体，皮肤肌肉骨头完全化成光体，走的时候一道光，连肉身都没有了。假如你已经证成虹光体，心里仍有虹光体存在，还是宇宙之间的游魂，还不究竟，还有黏着，正如禅宗所说「才有所中，就成窠凹不行」一样。
不论修什么法，起初修，入手虽有不同，譬如净土宗从念佛入手；禅宗从参话头入手；密宗从持咒结手印入手，但修到后面都是归于禅，都归入禅定，但到最后无不归于净土。我们的心是土，土就是心，心清净了，才是真正的净土，心上还有一点东西，就不是净土了。
禅宗修到最后打开本心见性之后，并没了脱生死，明心见性之后才是破初关。破初关虽见到本性，但生死未了。因为才断见惑，思惑未断。知见正确，但是我们的思惑，即思想对境生心还是免不了。因为八识的种子还在，遇缘就起现行，所以生死未了。因为这个缘故，净土宗常常毁谤禅宗，说禅宗不好，明心见性了，生死却未了！不如净土往生西方，一见弥陀，一切都解决了。这是一般人不知道禅宗的立场，禅宗自己也知道并不是明心见性生死就了。临济大师就讲得很清楚，第一句荐得，自救不了，他讲「看取棚头弄傀儡，抽线全籍里头人」，如同看木偶戏，戏中孙悟空大战白骨精，很精彩，但没有里头的拉线人，木偶再好也不会动。人也一样，人讲话、走路及种种动作，都是佛性在里面抽线。认识了佛性的妙用仍自救不了，因为八识的种子还在，你遇境还是会生心，你的思想还在动。
法相宗讲得更清楚，「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，远行地后纯无漏，观察圆明照大千。」发起是开发，如生意人开发事业，科学家开发新科技，修佛法的人打开了自己的密秘宝藏见到本性，见到登地菩萨。初地是欢喜地。「俱生」是俱生的法执及我执还跟着你，缠住你的本性，使你遇境生心，昏昏昧昧，如同睡觉一样。「远行地后纯无漏」就是作功夫，由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了七地菩萨是远行地，八地是不动地，到了第八地才进入无漏，漏尽通之后才真正进入道通。到了这里才不退转，否则还是会退转的。也就是到了这里，第八识的种子消了，才转第九识庵摩罗识。庵摩罗识译成中文叫白净识，证到白净识也还没有到家，俱生我执虽然消了，但俱生法执的种子还在，也就是分别我执与法执消掉了，还要在事上锻炼，要把无始无明的尘沙惑除了，才能从九识转十识。这才是真正的见性成佛。所以禅宗的功夫要作得很长，不是一下子就能消掉的，这要看我们用功的程度，要三大阿僧祗劫，三大即见到位、修道位、证道位三个阶段。三个阶段时间的长久要看用功程度。
释迦佛成佛是燃灯佛授记的，释迦佛用功精进勇猛，提前七劫成佛，所以三大阿僧祗劫的时间长短不一定，要看你自己用不用功。
阿难和释迦佛是堂兄弟，他们一起发心学佛，释迦佛成果地佛时，阿难还没悟道。由这里可以看出来，功夫就在自己，精进勇猛就快，懒惰就慢。因此之故，在这末法时代，靠自己的力量修行更困难，得藉佛的力量加持修行方得力。
中国固有的密法一心中心法
「心中心法」并不是从日本学来，也不是从西藏学来，既不属于东密也不属于藏密，是我国唐朝固有的密法。因无人传授，连我师公也不知道有这个密法，直到他出家赴江西卢山净土宗的祖庭东林寺参学才得此法。慧远法师在东林寺创设净土法门，净土宗有两种，一是念佛三昧，一是般舟三昧。念佛三昧好修，盘起腿来静坐，手结法界定印，口念阿弥陀佛，就能得到念佛三昧。般舟三昧就难修了，整天在房间里走，不准坐也不准睡。般舟三昧修成，佛就在你面前现身摩顶。我师公发大心，修别人难修之法，选择了般舟三昧。整天不睡觉在房里走，肉体很难吃得消，他的双腿肿得走不动，但大愿已发，走不动也不停，就在地上爬行，爬到两个手掌都肿，爬不动了，就在地上滚！他吃了这么大的苦，经过这样的修炼，心死透了，入了大定，入定中感得普贤菩萨现身，为他摩顶说法，说：「在这末法时代能修这种苦行是很难能可贵的，但是密部里有心中心法，可藉佛力加持，不要像你这样吃大苦。修心中心法，藉佛力加持，可收事半功倍之效，这个法你好好的修，修好之后你再下山去普传大众」。
现在的日本及西藏也有这种法，但不轻易传授。要几十年修行后才传，诺那活佛是西藏人，他到上海「只」传一个人，别人向他请法，请他传法，他说：「你们都不够资格，这是无相密，一下手就直下见性的法，这种法不容易修，你们只能修生起次第，先把气脉明点修好。」在日本也不轻易传心中心法，有位台湾去的年青和尚，去日本高野山学密法六年，他看到心中心法的法本，就请师父传法给他，他师父说：「你还是个小和尚，不够资格，等相当于阿阇黎的位置时，资格够了再传吧！」他问：「我在这里住六年还不能学吗﹖」师父不传，他没有办法就下山到西藏去学。西藏佛教有白教、黄教、红教、花教等教派，除了红教之外其他几教都没有心中心法。红教师父说：「你要学心中心法可以，再住十年，先学其他密法后我再传法给你。」可见西藏和日本都有心中心法，但不轻传，它属密法的高深部门心髓部份。所以普贤菩萨对我们师公说，你好好修，修好后下山去广传大众，以补禅宗和净土宗的不足。也就是普贤菩萨看时间因缘，认为心中心法出世的因缘到了，因为参禅的人疑情起不来，打不开，见不到本性。用心中心法来补救禅宗和净土之不足，我师公在山上修了八年才证道，之后才下山广传心中心法。
我师公下山准备传心中心法时，大家对心法很陌生，不知道什么叫心中心法，没有人愿意跟他学，他只好显点神通，引起人们注意。佛法是正法，不要搞神通，我师公这样一显神通，引起太虚大师和印光大师的批评，认为显神通就是帮助鬼神教，对佛法的光明没有助益，我师公说：「我也不愿意显神通，但为传法之便，因为中国的密法中断很长的时间！」
修心中心法最重要的是要行十种行愿，也就是要发十种行愿，才有资格修心中心法。修十种行愿之后才能与心中心法相应。
（一）佛佛俱信。法法无疑。清净僧众。尊视如师。
（二）持戒不缺。摄心常定。诸法空相。平等无着。
（三）慈心众生。励行戒杀。视众生如己。不忍食其肉。
（四）人有所求。等心施舍。温和谦下。娇慢不生。
（五）不违本愿。常利自他。不自称赞。不见他过。
（六）贫富贵贱。性本不二。口常软语。令生欢喜。心意质直。远离谄媚。随顺人情。善转俗谛。
（七）佛说教诫。体会力行。护持佛法。如护己命。救护众生。而不望报。众生骄慢。亦不退心。
（八）不轻正法。不使他轻。不谤三宝。不令他谤。有轻谤者。善言开解。令其信入。不堕邪网。
（九）常护正念。不亏暗室。胜行坚固。不厌疲劳。发弘誓愿。摄心不退。常住大乘。破除邪见。
（十）所修本法。一一遍持。清净密印。莫污染结。须为自利利他而修。不因名闻利养而用。
心中心法是密宗里的上乘佛法。上次我们也讲过，密宗里有九乘次第，有外三乘、内三乘、密三乘。这心中心法属于密三乘中顶尖的法，即最后一个无比相应大圆满法，也就是与红教大圆满相应的法。诸位可能有疑问，大圆满是红教中最高的佛法，而心中心法不属于红教的大圆满，怎么会相应呢？现在来解释一下。
红教大圆满法分二部，一部是「彻却」，汉文译义就是「立断」，妄念一起就把它断掉，不随之流浪，使其心现前。二部是「脱嗄」，译文为「顿超」，修之能超出三界，了断生死轮回。心中心法修的就是立断、顿超，它是无相密，以一个咒、六个手印来修持，直下见性，不要修什么相来过渡。有相法须修戒相后，把相化空，才能见到本性。需走很多弯路，不能立断、顿超。
我人本性是无相可见、摸不着、闻不到的，大家一下子无从下手，因此西藏密宗要走很多弯路，先要磕大头等四加行，再做前行观想，把相观起来，有个着手处，才能进一步修见性法。大圆满「彻却」也要先修气脉明点，在气上下手，观脉管，三脉七轮，（中脉、左右二脉，顶轮、喉轮、心轮、脐轮、会阴轮．．）观好后，再把这个相观空。这叫大圆满彻却前行，就是修行前的方便。我们用六印一咒，不要观什么脉管，当下把我们的妄心聚在一个咒上，就是念的时候心念耳闻，用心念咒，耳朵听清楚自己念咒的声音，把意根妄想抓住，使妄念不起，当下即能深入禅定。这样的修行，就是观世音菩萨耳根圆通法门。娑婆众生六根当中，耳根最灵敏。譬如眼晴能看很多东西，很远都能看见，但是用一张纸一隔就看不见了；耳朵不然，隔着大山声音还听得到。又譬如睡着了，拿张纸给他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。所以耳根最灵敏，用耳根来修法最好。
《楞严经》说得很清楚，二十五位大菩萨，说各自的用功方法，观世音菩萨说从耳根入，最后佛叫文殊菩萨选择，娑婆世界众生用那一根修法最得当、最快，文殊菩萨选檡观世音菩萨耳根法门。因为耳根最利，所以我们现在就用耳根来听自己念咒的声音，把意根抓住，第六意识就不动了。这样修法比大圆满更直接、更「立断」。
心念耳闻．如法修行
大家注意，修法时一定要心念耳闻，要如法，绝对不能嘴念咒而心想别样事情，有口无心，没用处。念佛也是一样，念「阿弥陀佛」，口念心散乱，，思想乱七八糟，佛号念不上，将来西方极乐世界升不到，因为心太乱了。心不清净，佛现身时，也看不见。永明寿大师说（永明寿大师是禅宗大祖师，又是净土宗大祖师，他是法眼宗的徒孙，最后皈心净土，所以是净土宗大祖师），「口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然」。为什么这样说呢？他说心如水也。心永清净，就像河里的水清静了，天上的月亮影子就显现出来，阿弥陀佛等于是天上的月亮，我们的心等于是水，水不清净，天上的月亮显现不出来，心不清静阿弥陀佛在你心里显不出来，那就见不到阿弥陀佛来接引，就不能往生了。大势至菩萨教导我们「都摄六根，净念相继」，要以一句弥陀圣号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊静静地念阿弥陀佛，念到一心不乱，才能往生西方极乐世界。
六根当中意根是最难摄的，一静下来，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有时候心乱，还不知道，静下来后就容易看见。这是什么缘故？因为水清静了，泥沙沉下来就看见了，水不清静，就看不见泥沙，所以坐下来就看见了。妄念颠倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根，把妄想打断、身心脕落，本来的佛性就显现了。所以，加法修持非常重要，不如法修持就不能见性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来是佛，只要肯放下，就能「恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法。
第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。譬如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就烧僵了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水冲下来，所以断断续续修行不好。
第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想：「这个事怎么办？那个事怎么解决？」这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一嚗十寒，功夫很难做上。尤其是现在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，折本了吧。」颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看见，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。
心地法门
修心中心法，上座时用金刚持的方法，嘴唇微动持咒不出声。出声念咒伤气，默念伤血。我们修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。但是坐到种子翻腾、心里烦乱，坐也坐不住的时候，或是坐到昏然入睡，乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。没有到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。
持咒的快慢是每分钟十至十二次。念的时候，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心的去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清爽爽，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。
我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，其中的意根好比猴子一样乱动惯了，你要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开慧成道，因之大势至菩萨教我们念佛须「都摄六根，净念相继。」就是念佛时要至诚恳切地以「阿弥陀佛」这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。这六根当中，以意、耳二根最难摄。眼晴闭上不看东西就能摄住眼根，嘴持咒就能摄住舌根（舌头），鼻子不闻异味就能摄住鼻根，身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔着一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢？这是多生累劫的习气，动惯了，不动不行。这在佛经中叫「作意」。也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，像流水一样不停地流，所以叫流住生灭，微细得很，只是我们平时看不见。
有人说，「我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了，是不是修法修坏了，才有念头？」不是。这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。这怎么办呢？怎么将妄念息下来呢？唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住，因为心无二用，一心听念佛，专注在佛号上，妄念就自然不动了。所以念佛要专注在「南无阿弥陀佛」六字或「阿弥陀佛」四字上，一个字一个字地听得清清楚楚，才能把妄念摄住不动。同样，持咒也需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能加法。所以打坐的要旨就是「心念耳闻」，摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。一定要心念耳闻，死心塌地的打坐。
但是，最重要的还是在「心空」。修行为的是跳出三界外，不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障碍，有家庭、烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。所以，我们时时要警惕，看破这些事相都是假的，不可得，心里不懋着它，粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的患习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。
念头来了你看不见，那你就跟着念头跑了，这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它，讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。
如此精进修法打坐，修到一心不乱时，咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢？因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒。（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，即是妄心。相对的都是虚假的，不是真实的，真实之心是绝对而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱时，一切相对虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉，虚空也粉碎，其实不虚的天真本性才会全体显露出来。
经过灌顶修心中心法，有一个拉肚子的过程，这不要怕，这是法力。这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。
理悟还得亲证
修法，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道，文字理解没有多大用处。因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。见到当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛？还有什么看见？法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能、大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的，比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转，又加「海水中盐味」，海水人能看见，海水里的盐味就看不见，但它确实有呀！
我们用功到缘心，世界都化空，便时到神知，心领神会，而见道了，所以叫做心地法眼可以见道。见道了是不是就成功了呢？很多人以为这样子就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩！刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。基于此点，净土宗人常常说禅宗不好，纵然明心见性，生死也不能了；还不如净土宗念佛稳妥，生到西方极乐世界了生死的好。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。须勤于保护，历境练心，把多生历劫执着的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说「凡所有相，皆是虚妄」相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说「过去、现在、未来心皆不可得。」心既不可得，还动什么？真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了，若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑末了之故。思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魇相，都不要理睬它，有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。还有当你从有相过渡到无相去的时候要起一些变化。如身体没有了，或手脚和头没有了等，也都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是心身将脱落的前奏；一害怕、一惊觉，即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一起消殒，虚空也粉碎，本性即现前。不过你不能着相求这个爆炸，一有即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能要求。想像它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住，「凡所有相，皆是虚妄。」一切色相都是假的，不睬它就没事。一理睬执着它，就有着魔之虞。
二果罗汉，前念才动，后念就觉，虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有三番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因之，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉遇事不动心的阶段更向上，进入无为之境，达到阿毗跋致（不退转）的地步，才为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地......到七地都是有的，入八地才是无的。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境，心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空的运用那才是其开悟。
念起不随
除了打坐之外，最重要的是平时用功。时时看着自己，念头一起就看见，不跟着跑。念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。禅宗说不怕念起，只怕觉迟。念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死；跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。我们假若能作到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。
功夫程度
第一步 念起不随
做功夫的第一步，念起不随。能作到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵，得大自在。
第二步 亲证无为
一切事情尽管来，我心不动。这是真正随顺，而不是压住它不动，压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而达到平等无为之境。作到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为绌，变短为长，到达第八地菩萨的位次，能显现三种意生身。
第三步 微细流注消灭
微细流注就是上面讲的作意。作意在八识心田里流动，你平时看也看不见，深入金刚普陀大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时候才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。
没有菩提心是不能成道的。什么叫菩提心呢？简单讲解就是「上求下化」，上求佛道，下化众生。我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。
今天大家能得这个法其是无上的福报。因为修禅需要几十年尽心参究才能打开本来。现在一天到晚的参禅，时间不允许。依靠心中心法，假佛力加持就方便快速多了，参禅自力修行等于用两只脚走路，修心中心法得佛力加持等于乘车子、乘飞机。所以二者有时速上的不同，你们得到这个法须珍惜、慎重、爱护，更要连续不断地精勤修行，不能今天修修，明天停停，那决定不能成就，心中心法更妙在融万法于一炉。释迦佛讲修心中心结第四印能生西方净土，更能十方净土随愿往生，就是净土宗，打开本来见到本性，就是禅宗，证到最后，心通十方世界，十方世界在我心中圆，诸佛在我心中，我在诸佛心中，光光互摄重重无尽彼此交参无碍，这就是华严宗。
所以，我们说心密一宗包括诸宗，实非过语。此法得之不易，务请大家好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在下座用功，不是坐两个小时算数，可以放野马，乱来了。还须于行、坐、住、卧，时时不忘观照，才能与大道相应。
修行的六个要点
第一、一切放下，死心塌地。
恋着世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。所以认事物为真、抓牢不放，是不值达本一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫的事业，不是小根小慧的人所能胜任的。要成道第一，要看破一切。死心塌地的打坐，才能入定开悟，假加在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想那就完了，一定要一切放下，像大死人一样才行。
第二、打坐持咒，心念耳闻。
这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志的倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。
第三、念起即觉，不压不随。
念头来时，要能看见，如果看不见就跟着它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了，所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。
第四、按时上座，不急不缓。
每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。
第五、下座观照，绵绵密密。
把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用，绵绵密密地观照一切无住，既不让境界拉着跑，也不随妄念流浪。
第六、心量广大，容纳一切。
修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念，这就是最大的神通。
记住这六点，照之修行，绝定能打开本来，亲证佛性，做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就！
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