論“四象”
 
趙沃天

　　《易傳•系辭》上第十一章中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。這一段話被認為是易經世界模式的經典總結。“太極”是世界的本源，又稱為氣，道或無，其哲學意義是矛盾的統一體。“兩儀”是陰陽二氣，是事物內部矛盾對立的兩體，或兩種因素。為了深入研究周易所說的由太極到兩儀，兩儀到四象，四象到八卦的生生不息的世界模式，需要清楚太極、兩儀和四象間的演變關係，以及四象的意義。在古代，特別是以周易為代表的陰陽學說中多提及四象，故對四象的意義再作進一步論述是有必要的。

  一、兩儀與四象

  周易作為陰陽學說的首要代表作，其哲學思想中最突出觀點是陰陽觀。它把萬事萬物區分為陰陽兩體或兩種特徵，在周易中稱為兩儀。太極是陰陽兩儀的統一體，陰陽兩儀共存於統一體中，彼此互相矛盾，互相依存，互相制約，對立鬥爭，是事物發展變化的內在根本規律。周易把上述規律高度概括為“易有太極，是生兩儀”。
處於統一體內的兩儀，在對立的鬥爭中，將發生陰陽消長，引起事物的變化。這種變化有四個最具特徵的典型狀態：太陽、少陽、太陰、少陰，用來表示兩儀在統一體內的相互地位和關係。太陽是事物的陽性特徵上升，陰性特徵下降並分別達到各自相應的極點時的事物狀態；太陰是事物的陰性特徵上升，陽性特徵下降並分別達到各自相應的極點時的事物狀態；少陽是事物在陽性特徵逐漸增加，陰性特徵逐漸減少的過程中達到的事物的陰陽平衡狀態；少陰是事物在陰性特徵逐漸增加，陽性特徵逐漸減少的過程中達到的事物的另一種陰陽平衡狀態。這四種狀態對於描述事物的發展變化具有特別重要的意義，統稱之為四象。
  象在漢語中的意義是形象、狀態、象徵和比擬之意。象，在易經中的用途非常廣泛。用卦和卦的六爻來比擬事物的狀態，分別稱為卦象和爻象。天體的運行狀態稱之為天象，地面的地形狀態稱之為地象，如此等等。至於四象，在易經中已經成為一個專用名詞，作為陰陽消長四個狀態，即太陽、少陽、太陰、少陰的總稱。
  在古代文獻中經常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；東、南、西、北；青龍、白虎、玄武、朱雀等。下文將分別予以詳細分析。

  二、四季與日地系統

  春夏秋冬作為四象，又稱為四時，在周易及其有關著作中最為常見。在此，作為第一個例子，首先來進行研究。
  春夏秋冬四象來源於日心系統的地球繞太陽公轉中，分別以春分、夏至、秋分、冬至為代表，在古天文學中稱為二分二至。黃道和赤道在天球上相交，並相距一百八十度的兩個點，稱為二分點。太陽沿黃道從天赤道以南向北通過天赤道的那一點，稱為春分點；與春分點相對的另一點，稱為秋分點。黃道上與二分點相距九十度的兩點，稱為二至點。位於天赤道以北的那一點，稱為夏至點；與夏至點相對的那一點，稱為冬至點。夏至點與冬至點的連線通過太陽，成為地球繞太陽運行的橢圓形軌道的長軸。而春分點與秋分點的連線則成為該橢圓的短軸。太陽位於橢圓軌道的一個焦點上。
  在這一橢圓形軌道上，冬至是近日點。由於太陽直射南回歸線，北半球的白天最短，黑夜最長，日照時間最短，故稱之為太陰，又稱老陰。冬至是極陰之點，陰極生陽，所以有“冬至一陽生”之說。夏至是遠日點。太陽直射北回歸線，北半球的白天最長，黑夜最短，日照時間最長，故稱之為太陽，又稱老陽。因夏至是極陽之點，陽極生陰，所以有“夏至一陰生”之說。當地球從冬至點向夏至點運行時，中點是春分點。太陽直射赤道，晝夜時間相等，是由陰向陽轉化的平衡之點，稱為少陽。當地球從夏至點向冬至點運行時，中點是秋分點，太陽再次直射赤道，晝夜時間相等，是由陽向陰轉化的另一平衡之點，稱為少陰。由此可見，春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季（時間），而且表示地球在軌道上的運行位置（空間），是一個完整的時空體系。二分二至是這一時空體系中的四個具有代表性的特徵時空點。這四個時空點組成了四象。在一個干支年（從春分起到第二年的春分止）中，太陽和地球作為兩儀，春分、夏至、秋分、冬至為四象，構成了地球繞太陽公轉的時空體系。

  把二分二至進一步分割，每兩個時空點間按時間均勻分成六等分，即可得到二十四節氣。從春分起按順序為春分、清明、穀雨、立夏、小滿、芒種，夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、驚蟄。它們相當於這一時空體系中的時間座標。顯然，這種時空體系只表示陰陽兩體之間的相對關係，與坐標軸和原點的選擇無關。無須確定它們是日心系，還是地心系。它的作用是使人們能夠準確無誤地根據天時，確定農時，保證收穫。這一作用延續至今，正是它永恆的偉大所在。

  三、望朔與月地系統

  月亮繞地球一周為一月。望、朔、上弦、下弦為四個特徵時空點。當月亮運行到太陽與地球之間，三個星體聯成一線時，稱為朔日，這時候的月亮面對地球的一面正處於太陽的陰影中，地面上的觀察者用肉眼看不見月亮，時間通常是農曆初一，是極陰之點，為太陰。當月亮背向太陽，地球位於太陽和月亮之間，三個星體聯成一線時，稱為望日，在這一天太陽在西方落下時正好月亮從東方升起，地面上的觀察者可以看到圓形而又明亮的月亮，時間通常是農曆十五，是極陽之點，為太陽。月亮與地球聯線垂直於太陽與地球聯線的位置有兩個，從朔日到望日期間經過的位置是上弦，是由陰向陽轉化時的陰陽平衡點，稱為少陽；從望日到朔日期間經過的位置是下弦，是由陽向陰轉化時的陰陽平衡點，稱為少陰。所以，在一個望朔月中，地球與月亮為兩儀，望、朔、上弦、下弦為四象，構成了月亮繞地球公轉的時空體系。我國的古代曆法就是建立在望朔月的基礎上，故又稱月曆或陰曆。
  顯然，望朔點的連線通過地球，並與上弦點和下弦點的連線相垂直，構成了月亮繞地球運行的橢圓形軌道的長軸和短軸。這一點與日地系統是一樣的。

  四、人類的時間與空間

人類生活在地球上，人類的時間和空間與地球密切相關。地球自轉一周為一天，以子、午、卯、酉為四象。子正為子夜零點整，是觀察者所在局部背對太陽的長夜中最黑暗的時刻，屬太陰；午正為正午十二時整，是觀察者所在局部面對太陽的白晝中最明亮時刻，屬太陽；卯正為淩晨六時正，是由太陰向太陽運行時的陰陽平衡點，人們開始見到太陽，屬少陽；酉正為黃昏六時正，是由太陽向太陰運行時的陰陽平衡點，處於太陽落山時刻，屬少陰。子、午、卯、酉四象表示地球自轉過程中地球和太陽之間的相對位置，構成了地球自轉的時空體系。事實上，這一時空體系是以人類自身為參照物，研究太陽相對於人（包括作為觀察者的人所在的局部區域）的運動規律，所以，它以人（包括作為觀察者的人所在的局部區域）和太陽為兩儀，根據人見到的日照狀態，以其強弱區分陰陽，這樣就產生了因日照而異的四象：子、午、卯、酉。
  地球自轉還確定了東、西、南、北四象。按地球的自轉方向確定東、西，按地軸方向確定南、北。構成了地面位置的時空體系。事實上，這一時空體系仍然是以人（包括作為觀察者的人所在的局部區域）和太陽為兩儀，研究太陽相對於觀察者的運動，以觀察者看到的卯時左右太陽升起的方向為東，酉時左右太陽落山方向為西，正午時太陽的方向為南，反之為北。這是子、午、卯、酉與東、西、南、北的結合，是時間和空間的結合。
  在我國的古代曆法中，醫用曆四柱干支年從春分開始，春分日的晝夜相等。卯時正日出，方向為東；酉時正日落，方向為西；午時正日中，方向為南；子時正日背，方向為北。一年四季、十二時辰和東西南北就這樣協調和同步。
  在《黃帝內經•素問•金匱真言》中說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。”子、午、卯、酉是這一時空體系中的四個最有代表性的特徵時空點。就像一年中的二十四節氣的確定一樣，為了進一步確定一天中的時間，對這四個時空點間的四個間隔作進一步分割，每一個間隔分為三分，形成子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個時辰，每一時辰等於兩小時。從而完成了一天的計時。
  干支年、望朔月和子午日的結合構成了古代的天文曆法。在《尚書•正義》中說：“四時，時各九十日有餘；分為八節，各四十五日有餘也。節氣者，周天三百六十五日四分日之一。四時分之，均分為十二月，則月各得三十日十六分日之七。以初為節氣，半為中氣，故一歲有二十四氣也。計十二月每月二十九日強半也。”在《黃帝內經•素問•六節藏象論篇》中說“天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。”其中的“紀”指日月的運行軌道。整句的意思是：天為陽體，地為陰體，日為陽體，月為陰體，日月沿著各自的軌道，周而復始地運行。太陽在黃道面上轉一周，月亮轉十三周略缺，大月和小月累計三百六十五日為一年，餘下的時間按閏月處理。由此確定了年、月、日之間的關係。

  五、天球體系

  為了確定天體的位置，古代的天文觀察家把地球運行的黃道面上的星宿分為四組，每組七宿，合稱二十八宿。東方青龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾，西方白虎七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫，北方玄武七宿：鬥、牛、女、虛、危、室、壁。青龍、白虎、玄武、朱雀組成天體四象，構成了星體相對與地球運行的時空體系，後來演化為天球坐標系。