分享:
x0
|
一 形上导言 史作柽着
1、一切知识或事物，若就其真正的源头来说，确实是一种唯一、整体而无分的事物，甚至其中更无任何冲突、矛盾、分别或断裂可言。不过在另一方面，当我们一但述及于此一源头性之事物时，实际上，它业已与人的存在间，处于某种形式性的分别或冲突的情况中了。是以，整个人类文明的进展，实际上，即在以一种永不休止之分别性关系系统之展现与奔赴，而趋向于此一真源头之终极性存在的导源上。其实，这就是一种人类于其存在之境域中，所必遭遇之对于「万物唯一」之真源头存在的一种反证过程。所以说，哲学存在的意义，往往并不在于诉诸精确而果有所得，反之，而更在于，通过精确的要求，果能完成一伟大的理想设定。
2. 哲学的寻求，果然是一种对于「第一」、「开始」、「源头」等终极事物的发现或奔赴。所以若以哲学来看一切，所有人类文明的创生，都必具有一「形上」之隐含性。甚至就当人类强调现实、实用或现象时，还是一样。除非说，这种现实或现象，只是一种中途之模棱或情意之言，否则一切现实或实用系统，于其追求或呈现之终极上，同样也必将那形上隐含之必然性，予以正面而清楚地揭示了出来。因为天下没有形式之终极，不遭遇矛盾之必然的，而一切真正终极性矛盾之必然，其实那就是趋向于一如形上源头之唯一逼近性反证的基础。
3. 其实求真正的源头，就是求「绝对」。不过无论如何，「绝对」本身，或一切人所设想之「绝对物」，均非人可正面加以认知或证明之事，否则人便和上帝无异了。所以说，人之求「绝对」是一回事，「绝对」相对于人而存在之实际状况则又是一回事，假如我们真能分辨此中之详情，我们便可以清楚地知道，人之对「绝对」而有的了解，往往并不是由于人对「绝对」所完成之任何判断，反之，而在于一种人之倾向于「绝对」不休止寻求之过程性的描述。此即： (a)「无限」的寻求。(b)「不休止」之理想之再造。(c)人之从不曾因任何事故而停止之趋向于更新前途的奔赴性。其实这就是一种对于「绝对」存在之最优良之反证。尽管说，人永远都无法就此说，人已在此不休止之过程中，果然已将「绝对」予以彻底地获致了。
4. 如「绝对」可极，那就不再是这个人类的世界了。反之，只要是这个人类的世界，即永远在于人之向「绝对」奔赴，却又未可真极之间了。甚至就因为这种「绝对」之未可真极性，或人类文明创造中之对于「绝对」之奔赴性，所以一切人类文明之高度创造性的表达，若相对于这种绝对无极物而言，都只有一种表达方式之不同，而不是一种本质性之不同。科学如此、艺术如此、哲学如此、宗教如此、古代如此、今日如此、中国如北、外国亦如此。其间均无非是以一种隐显不同之性质，而呈现为趋向于哲学性「绝对」可能之不同的表达方式罢了。 反之，假如在今天我们会以为，在人类之高度创造性文明的表达中，果然会互相冲突、矛盾、或互不相通，其实那就是因为我们只见其表达之形，而未真知于一切高度形式表达之背后，所必隐含之极限性有关「绝对」寻求之存在意义的原故。其实这就是一种「绝对」与「形式」之混淆不清，同时也就是未能以真正广大而深刻之哲学心灵来看一切的原故。哲学贵在清楚而彻底的分辨，并不在于一理想物之目的性之获致，否则人就连其所谓获得之真得或假得也不能真知罢了。
5. 总之，人类之追求恒定，乃一必然而不移之事实。不过在这条追求之路途上，假如我们愈遭遇各种不定、矛盾、冲突或怀疑之事，那往往并不足以说明我们所追求之恒定或存在之本体自身，就是如此了，反之，那一切属于不定、矛盾、怀疑或冲突之事，很可能仍只不过是更清楚地说明着，我们在这条不休止追求恒定之路途上，所遭遇的一种方式，或就是我们追求恒定的一种方式罢了。因为，在人来说，截然而至之恒定，也许并不一定就是那么可以截然而可能之事，不过当我们果然有能力，去经历了那么多终极性之不定、冲突、矛盾与怀疑的话，至少我们还是可以稍免于此，而使我们的追求，更近于恒定之可能罢了。因为一切属于人类存在中，终极性矛盾之获致，并不在于此矛盾之结果本身，反之，而在于由此矛盾之获知，使人果然发现或完成了一容纳此矛盾之心灵实体存在之可能上。当然在这中间，我们还需要有一种存在性智慧的辨别力才行。
6. 假如说，自人之有生以来，或自人之有知之日起，就有一种可供人遵循不悖之「恒定」法则存在着，那就好了。可是事实上，并非如此，因为不但人本身的存在，是一个多向性不休止的变化过程，同时，一切可供人遵循之恒定性的法 则，又都必是人经历了数十年穷究性的追求，才得以确定下来的结果，更何况这种结果，往往只能说明，它只是某一人追求恒定的一种方式，或更随着历史的演变，而有着千万种不同的变化呢！（或至少在形式上来说是如此）这样一来，我们想想看，假如我们仍只不过存在于那个过程性之追求当中，那么我们不但要面临一切在我们存在以外之世界的不休止的变化，同时又要面临我们自己存在以内 世界的不休止的变化，再加上，人在其寻求的过程中，所必遭遇之一切型态之盲目的肯定、否定与不定，这样就算是我们果已握有了某一恒定的法则，以做为遵循的标准了，可是事实上，那恐怕也只能形成人类于其寻求恒定的过程中，更 多层次上的辩难与纠结罢了，却很难说，就此人类果然已在其寻求恒定之理想的结果中，完全达到了其预定之目的了。所以说，一切真正属于「恒定」的寻求过程，往往就是在我们还不曾寻得「恒定」之前，所从事的一种不可思议的思考 与经验上的冒险、磨难、分析与辩难之过程性的工作罢了。自身之内的、自身之外的、现在与过去的、最高超与自身所能的、变化与永恒的，等等等等。因为真正恒定的可能，唯有从真正千难万难的分辨中，才能真正有所企及。反之，那 往往也只不过是一种于茫然或顿然间，所呈现之一种看似真「恒定」之执着物罢了。清明之来，也无非是看我们在其来临以前，人是否能有一充分执意地追求到底之忍耐的能力罢了，反之，它往往并不一定就是一种人于存在中之执意的获得。
7. 一般性之肯定、否定、或空无之言，对哲学或生命来说，并没有什么重要之用途。唯真正深刻而广大事物之细腻而富结构性之分辨，才是哲学或生命存在之真正的指引与明灯。因为真正的分辨，就是真正的精确，而真正的精确，往往 它并非一语而决，反之，而是一种精密结构之关系说明。比如以具有绝对性之形上本体来说，在一般的情形下，它往往有四种不同的说明，此即：「整体」、「空无」、「无限」与「一」。其实这四种不同的说明，根本是互关而不可分之一环，甚至其中任何一种观念，都无法单独而存在。比如说：「一」只是一种量化之形容词，其所指，若果为一形上本体，其实就是一种存在之整体物。既然为整体物，实际上就是一种不可分物。但当我们说，整体之不可分时，若相对于可分来说，实际上，它又不能不是一种无限物了。因为当我们说无限的时候，其所指，就是一种「可分」之无尽物。不过事实上，我们又知道，不论是「一」、「整体」或「无限」的说明，都仍只不过是形上本体之一种具有了时（如量）空（如整体）性之形容或描述罢了，所以，若相对于一形上本身的存在来说，事实上，我们仍不能不再付予这些形容词以「空无」性，然后才能将此一形上本体之真实存在，在消除形式形容的可能上，比较更精确地予以呈现出来。其实所谓「空无」，也无非是一种无尽性之心灵之涵容性罢了。除此之外，就都必在心灵所包涵的观念或形式之间了。所以说，唯心灵才沟通一切，观念或形式的存在，往往就是一种存在的切除。但心灵本身并不能加以真正表达，是以人类之知识，乃只不过在于观念与形式之间罢了。所以说，哲学的存在，往往就是通过一切种类之可能与不可说之分辨，而趋近或回到「真」不可说中去。
8. 真源头，就是一种真分辨，甚至有时我们也可以说，源头与分辨乃一如之物。它不只是形式对形式，或观念对形式，甚至它更是心灵对一切观念与形式。（即包括一切科学与非科学）或者于此假如我们再说得更具体些，那就是真美学对真科学，或即自直觉而统合的发生，到概念形式之关系系统的确立，亦即一种真正美学与逻辑以极限而互关之无限系统。其实这就是一种真正的哲学或哲学系统，只是其中最大的困难，在于，当人真正从事于这种哲学性的说明时，往往由于文字或符号之必然的缺欠性，都偏向于某一种型态之美学或逻辑的说明上去了，所以说，当我们真正要去了解一种哲学的时候，实际上，若不以一种具有了统合美学与逻辑可能之心灵为基础的话，那么我们就必落于哲学形式表达之一偏之见之中，自然也就谈不到对于哲学之真正了解了。无他，即因其缺乏一沟通一切之哲学心灵故。哲学之难，并不在于一通一切变化之形式之说明能力，反之，而更在于果然能笼络得了一切变化之心灵本身的存在。
9. 或者所谓心灵、美学、发生、创造、乃至道德、形上等，其所指，均为同一种事物。所谓表达、形式、方法、逻辑、数学、科学等，其所指，亦均为同一种事物。但于心灵与形式之间，也有一种必然之共同性存在着。此亦非他，即心灵与形式所共有之不止性或不可穷尽性。
其实哲学即在此心灵与形式二不可真极之情形下，为寻求其互关而共通之可能性时，才真正地被激发出来。
反之，假如我们以为果有真极之物，那不是由于把另一无极物当作有限物并予排拒之，或就是在一种神秘之臆测中而产生出来。科学的最大好处，就是它以确定的对象与精密的方法，确定了三件有关人类形式表达之基本性质： 形式序列之无限之必然性。
形式表达之ｎ项之有限或约定之有效性。
超出形式表达以外之神秘之不可探讨性。
这是科学以纯数学方法或处理现象时，所得到之人类表达之极限性之结果，但很可能这就是人类一切表达之方法性之极限。只不过哲学所处理之对象常超出于现象，而其方法更必超出于形式与形式之间，而诉诸于做为一切形式之存在性之基础探讨罢了。
所以说，形式既不可尽，由此若求其更充实之基础之存在，那么，所谓心灵或美学的存在，即在此形式基础之极限处，被逼现出来。
同样地，心灵或美学本身，也未必可整全而表达，所以每逢当人愈逼近于心灵之清楚之表达时，那么我们就会发现，像这种对于心灵本身之清楚的表达，便愈与高度形式的表达接近，并成为同一之物。（当然神秘的爱好与形容是另一 回事）明了于此，我们便可以知道，所谓哲学，即于此心灵与形式间之极限性之分辨中，而清楚地被激发出来。
10.知识的存在，果然只是一种形式之表达物。它无所终尽，亦无所底处。但知识之遍在性，却又必是人类存在中之一种必然之事实。甚至连心灵之高度体会，或信念的存在等，往往也必以一种高度之知识方式而呈现出来。说起来，这一 切在人类的存在中，均莫可奈何之事。当然心灵无论如何是一种更具根源性之内在深邃之存在物，但就此我们能说我们果已确知心灵之全部内容了吗？（不能含混，要说清楚！）所以说，往往我们对于心灵存在之比较准确的说明，并不是「心灵是～」。反之，而是以知识或形式表达之极限，对心灵的存在，加以反证性之逼现而来，或此即一知识之极限与心灵存在间之一种纯哲学之分辨。否则，我们不是误以知识中之心灵，即心灵本身，而形成对于心灵的独断，就是误以心灵之不可知性，而独以知识唯一，而蹈入知识之独断主义。其实这两种情形，统统都是一种知识之独断主义，只不过一种是心灵之知，一种是知识之形式之知罢了。所以说，面对了这两种不同型态之知识的独断倾向，而想把知识与心灵间之必然的互关性，统统弄清楚，那么我们就会发现，我们对于心灵之最好解释，就是一种涵盖了形式与心灵之两种知识之心灵的存在罢了。这样一来，既然人类所有的知识都已涵盖在形式与心灵之两种知识中了，那么毫无疑问地，这一种涵盖了一切知识可能之心灵的存在，无论如何，已不再是任何一种知识的存在了，此亦非他，即使一切知识成为可能之纯粹的意志或力量，其实这就是一种真正的源头，甚至一切属于美学、道德或宗教之事物，也必以此为基础，开始而建立。
其中紧要的问题是说，像这一种源头性之纯粹意志之事，绝不能凭空以臆测而有所得，反之，它却必须是以穷知般之形上的分辨，方能有所真知。否则一切属于哲学上之混淆或颠倒之论，都必由此而产生。反之，假如我们对于此一源 头性之纯粹意志之事，果有所真知了，那么我们就会发现，原来人之倾向于知识和倾向于上帝，并没有什么实质上之不同，其中也只不过是要看我们有无穷知的能力，并逼现深植于人类心灵深处之纯粹意志之可能罢了。
二 一种形上推演
11.有一个世界，围绕我们，并穿透我们，而存在在那里。尽管说，自有史以来，对于它，我们实在已获知了不少不少之事物了，可是我们所知道的一切，若和这个围绕我们，并穿透我们，而存在在那里的世界本身来说，实在是微不足道。
12. 我们所知道的一切，只不过是我们以「人」为中心，所知道的事物罢了。第一，我们既无法超出这个世界，来看这个世界。第二，我们连我们自己也无法达到像我们想像中，那样超越我们自己的程度。这样最后我们真能获知的一切， 其性质、其范围，也就可想而知了。不过，无论如何，我们业已知道有一个世界，围绕我们，并穿透我们，而存在在那里了。只是当我们这样去设想时，到底这个世界和我们自己之间，又已在一种怎样的情境中了呢？看来这只是一个普普通通的问题，其实不然，或者这正是一个需要我们以极大的想像力，才能真正加以设想的事物吧！
13. 或者人之以「人」所能获知事物之基础，正有三者：
(a) 人在历史中所曾获知之一物。
(b) 那一迫使我们自己去求知之主观性的动力与要求。
(c) 那一围绕并穿透我们而存在在那里的世界本身。
但就此我们是否就可以得到一种我们想要得到之终极性的知识了？非常难说。因为：当我们说有一种真正知识之基础存在在那里时，事实上，那已经说明了知识对此基础存在之不能突破性了。所以说，人之对于业已存在在那里之世界的不能突破性，和人对于其自身存在之不能突破性，或对于知识本身存在之不能突破性，实可视同一事。这样整个人类之知识，永远在一人所不能突破之力量的控制下，盲目地向前推展者，并且使我们的知识，永远在似知非知之间。但也唯其如此，人他就永远在一似知非知的情况，比较有信心地存在下去。只是当我们以一种极大的想像力，果然以一种哲学的方式，而反省着那个业已存在在那里之世界的存在时，就算是我们果然就已有了一种将似知转而为真知之要求了。其实这就是一种导源、一种真基础之寻求，同时亦即一种形上之存在性的探源。
14. 人所遭遇的一切，都必是一种人无法得知其究极原因的结果现象（如此世界即是）。甚至对人来说，人所知道的，永远都只是此结果现象的一部份，而不是其全部。因为真知结果的全部，和真知其原因，实为一事。所以说，所有人之所知，往往都只是人所遭遇事物之分析性的描述，或藉此分析性的描述，而呈现一种人之对于究极原因之不休止的追索力量，但就此仍很难说，人果然可以将此究极之原因，截然而获致。甚至就当此人所发现之原因，具有着多么普遍之意义时，若相对于那个存在在那里的世界本身而言，实际上，仍只不过是一种具有最大客观可能之主观性的分析或判断罢了。是以人仍无法以此主观，而果然可得此世界之结果现象中之全部意义。
当然就此我们也可以设想一种心灵的平静、唯一、空无或无他，来作为对于此世界存在之不休止原因追索、分析、或判断之一种解决。但事实上，我们一定要弄清楚，这仍只是一种人对其主观性判断之主观的解决罢了（即停止判断），而仍不是那个存在于一切种类判断背后之世界本身的解决。当然，在另一方面，我们也知道地非常清楚，事实上，像这种平静心灵之获致，已经是人活在世界上之最好的解决了。即：
(a) 人由茫然之冲动而求知。
(b) 然后通过人所求知之最大极限之过程。
(c) 最后再重归于以过程而保障之心灵之终极的平静。
15. 所有人之所真知，都必具有一种主观性质。但一种真正的主观，并不是一种人所知物之主客相对之形式概念物。反之，一种真正的主观，却必是被当作一切人之所知物之基础看的。同时，也正因为人之所知，都必在此主观之限制中，所以，人便永远都达不到他所想像之知一物之终极性理想的程度。反之，假如人果能真知一物于终极之程度，那么，他便能真知一切物之终极。如不能，那么一切人之所知物，永远都只不过是人按照不同的时代，对同一不可终极物之不同的表达方式罢了。
当然由此我们可以设想清明的心灵与纯綷意志之永驻性，但若人果然只有清明与纯粹，又何来其千变万化？还是说，清明与纯粹只是人存在中的一种信念，而人本身却不可能不业已处身于一千变万化之过程中了。或者于此我们也可以把它说得更清楚些，那就是说，人之果然以一种不休止之意志能力，以各种方法，欲穷尽人类所必遭遇之各种变化，其最终目的，也无非是保持千古清明信念于不坠之地罢了。清明对于人来说，似乎并不是一种永恒之既得，它在人来说，更似一种穷变化而持有之「信念」。所以：如以信念言，中外古今一如。若言其持信念于不坠之形式，中外古今却又必是千变万化的了。
16. 这样一来，人类自古至今，到底还有所进步没有？说实在的，这实在是一个非常难以答覆的问题。假如说，人果然会以为人类由于一种人所不能终尽的事物，在不同的时代中，而完成了不同的表达，就以为是一种伟大的进步，那大凡 都是由于，某一时代的人，果以其时代的方式，即对不可终尽物之唯一而绝对之表达的原故。这显然是一种谬误。因为人根本就达不到那么伟大的程度，而且所有看来比较完整的方式，事实上，仍只不过是一种历史的累积物罢了。而且看 起来，观念较优越者，形式上便多有所缺失。反之，形式较优越者，则予观念上多有所缺失。所以，若就知识言知识，人类所有的知识，实在都谈不上什么伟大的进步。或者其中果有所程度上之差别，但若相对于人所欲达成之终极之理想 的程度来说，所有人所业已达成之程度或业绩之差别，实在可以完全略去不计。由此可知，大凡在人类存在的历史中，若就人类思考或经验之业绩来说，果然还有所伟大之进步处，事实上，它往往根本就不在于任何知识之形式之握有中，反之，它却必来自于人对其所面临时代之知识的穷尽中，所必存在的一种知识之转向能力。其实此亦非他，即一种向一切知识纯主观基础之心灵的寻求上。有时它是一种纯意识之逻辑结构（如Husserl），有时它是一种纯艺术之原创成果（如音乐、绘画、诗歌等），但是它根本的意图，就是通过人对其内归性心灵基础的了解，呈现而为一大创造可能之形上世界的开拓（如道德、宗教等均属此种）。
17. 真正的主观或基础，其实就是一种心灵的存在。虽然在哲学上，关于心灵的存在，我们可以就其基本性质，而给与各式各样不同的说明或名词之设定，如先验、同一、包容、领悟、统合、直觉、良知，等等。不过事实上，我们却非常 清楚，所有这些说明，虽然都比一切形式之知识，更接近于心灵的本质，但在另一方面，却没有一种是将心灵的全部意义，真正加以穷尽般之表达的。因为所有对于心灵之形上性的解释，往往不是对于知识具有一种对立的排拒性，就是以 为人对于心灵本身的存在，似乎已穷尽般表达出来的样子。不过在今天，我们已经看得非常清楚了，知识本身之不能穷尽性，和心灵本身之不能穷尽性，直可视同一事。甚至由此假如我们更承认，若相对于彼一不可终尽之超绝物而言，一 切知识只不过是不同时代中，所完成之不同之表达方式，或 一切知识的存在，只不过是，人以其心灵的创造能力，所完成之不休止方法性表达之过程，那么我们想想看，那个我们理想中之心灵存在的真正意义，将会形成一种什么样子了呢？或者如以心灵存在之实际功能来说，它仍无非是一种涵盖最大方法性知识，并具有创造性之涵容空间罢了。当然除此之外，我们还可以设想许多有关心灵之超绝能力，但事实上，它仍不能不以此知识与心灵互关之基础上建立起来，反之，若将此心灵与知识互关之创造过程拿掉了，事实上，那就等于失去了哲学之本色，而堕入一些哲学的感想，或毫无边际之臆测中去了。
18. 从表面上看起来，心灵与知识间之互关或涵容之相对性质，好像把心灵的世界限制了。其实不是这样，因为知识本身的存在，本来就是一种无所限际之事物，甚至每逢我们为 了求得更新更大的知识，不得不再从知识的基础上，以获致一更深刻原则之可能时，自自然然地，就把一具有创造性之心灵本身的存在，予以真实地逼现了出来。而且像这种情形，尤其当我们愈是以为知识已达到某种极限的时候，就愈是清楚地向人展示出来。所以说，当我们说心灵与知识，于其基础性的关连中，而成为相对而互关的事物时，不但不是限制了心灵本身的存在性，反之，其实际的给果，却正是于此一相对的情况中，而将知识与心灵推向了两个真正无所终尽之无限的绝域中去了。或者就此我们也可以将它说的更具体些吧！那就是说，所谓心灵的存在，再也没有比这种知识与心灵互容互关之相对的极限中，来得更精确而广大的存在了。一切不在于倾向于心灵或知识之单方向之臆测性之争辩，而在于人以其精密而细腻之思考与经验，通过真正极限性的方法，对于知识与心灵间层次织密之极限性的分辨。
[ 此文章被Mach在2005-01-26 13:12重新编辑 ]
|
