定勢第三十

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　　　 夫情致异區，文變殊術，莫不因情立体，即体成勢也。勢者，乘利而為制也。如机發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規体，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安：文章体勢，如斯而已。

　　　 是以模經為式者，自入典雅之懿；效《騷》命篇者，必歸艷逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟：譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也。

　　　 是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形，情交而雅俗异勢。熔范所擬，各有司匠，雖無嚴郛，難得逾越。然淵乎文者，并總群勢；奇正雖反，必兼解以俱通；剛柔雖殊，必隨時而适用。若愛典而惡華，則兼通之理偏，似夏人爭弓矢，執一不可以獨射也；若雅鄭而共篇，則總一之勢离，是楚人鬻矛譽楯，譽兩難得而俱售也。

　　　 是以括囊雜体，功在銓別，宮商朱紫，隨勢各配。章表奏議，則准的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則体制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷：此循体而成勢，隨變而立功者也。雖复契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣。

　　　 桓譚稱︰“文家各有所慕，或好浮華而不知實核，或美眾多而不見要約。”陳思亦云︰“世之作者，或好煩文博采，深沉其旨者；或好离言辨白，分毫析厘者；所習不同，所務各异。”言勢殊也。劉楨云︰“文之体勢有強弱，使其辭已盡而勢有餘，天下一人耳，不可得也。”公干所談，頗亦兼气。然文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也。又陸云自稱︰“往日論文，先辭而后情，尚勢而不取悅澤，及張公論文，則欲宗其言。”夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷后能從善矣。

　　　 自近代辭人，率好詭巧，原其為体，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。

　　　 夫通衢夷坦，而多行捷徑者，趨近故也；正文明白，而常務反言者，适俗故也。然密會者以意新得巧，苟异者以失体成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文体遂弊。秉茲情術，可無思耶！

　　　 贊曰︰形生勢成，始末相承。湍回似規，矢激如繩。

　　　　　　　　　　　　因利騁節，情采自凝。枉轡學步，力止壽陵。

情采第三十一

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　　　 圣賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木体實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚网之上，其為彪炳，縟采名矣。

　　　 故立文之道，其理有三︰一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發而為辭章，神理之數也。

　　　 《孝經》垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質也。老子疾偽，故稱“美言不信”，而五千精妙，則非棄美矣。庄周云“辯雕万物”，謂藻飾也。韓非云“艷乎辯說”，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯极矣。

　　　 研味《孝》、《老》，則知文質附乎性情；詳覽《庄》、《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源于涇渭之流，按轡于邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經，辭者理之緯；經正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也。

　　　 昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，苟馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故体情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤。心纏几務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。

　　　 夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言与志反，文豈足征？

　　　 是以聯辭結采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。“言隱榮華”，殆謂此也。是以“衣錦褧衣”，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。夫能設模以位理，擬地以置心，心定而后結音，理正而后攡藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。

　　　 贊曰︰言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。

　　　　　　　　　　　　吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。

熔裁第三十二

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　　　 情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有体，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在熔裁，隱括情理，矯揉文采也。規范本体謂之熔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，熔則綱領昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斫削矣。駢拇枝指，由侈于性；附贅懸疣，實侈于形。一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之疣贅也。

　　　 凡思緒初發，辭采苦雜，心非權衡，勢必輕重。是以草創鴻筆，先標三准︰履端于始，則設情以位体；舉正于中，則酌事以取類；歸餘于終，則撮辭以舉要。然后舒華布實，獻替節文，繩墨以外，美材既斫，故能首尾圓合，條貫統序。若術不素定，而委心逐辭，异端叢至，駢贅必多。

　　　 故三准既定，次討字句。句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密。精論要語，极略之体；游心竄句，极繁之体。謂繁与略，适分所好。引而申之，則兩句敷為一章，約以貫之，則一章刪成兩句。思贍者善敷，才核者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。字刪而意缺，則短乏而非核；辭敷而言重，則蕪穢而非贍。

　　　 昔謝艾、王濟，西河文士，張駿以為“艾繁而不可刪，濟略而不可益”。若二子者，可謂練熔裁而曉繁略矣。至如士衡才优，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及云之論机，亟恨其多，而稱“清新相接，不以為病”，蓋崇友于耳。夫美錦制衣，修短有度，雖玩其采，不倍領袖，巧猶難繁，況在乎拙？而《文賦》以為“榛楛勿剪，庸音足曲”，其識非不鑒，乃情苦芟繁也。夫百節成体，共資榮衛，万趣會文，不离辭情。若情周而不繁，辭運而不濫，非夫熔裁，何以行之乎？

　　　 贊曰︰篇章戶牖，左右相瞰。辭如川流，溢則泛濫。

　　　　　　　　　　　　權衡損益，斟酌濃淡。芟繁剪穢，弛于負擔。

聲律第三十三

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　　　 夫音律所始，本于人聲者也。聲合宮商，肇自血气，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章關鍵，神明樞机，吐納律呂，唇吻而已。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中征。夫宮商響高，徵羽聲下；抗喉矯舌之差，攢唇激齒之异，廉肉相准，皎然可分。今操琴不調，必知改張，攡文乖張，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外听易為察，內听難為聰也。故外听之易，弦以手定，內听之難，聲与心紛；可以數求，難以辭逐。

　　　 凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲颺不還，并轆轤交往，逆鱗相比，迕其際會，則往蹇來連，其為疾病，亦文家之吃也。夫吃文為患，生于好詭，逐新趣异，故喉唇糾紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉于吻，玲玲如振玉；辭靡于耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流于下句，風力窮于和韻。异音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻气一定，則餘聲易遣；和体抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。

　　　 若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻回取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。陳思、潘岳，吹籥之調也；陸机、左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見。

　　　 又詩人綜韻，率多清切，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。及張華論韻，謂士衡多楚，《文賦》亦稱不易，可謂銜靈均之餘聲，失黃鐘之正響也。凡切韻之動，勢若轉圜；訛音之作，甚于枘方。免乎枘方，則無大過矣。練才洞鑒，剖字鑽響，識疏闊略，隨音所遇，若長風之過籟，南郭之吹竽耳。古之佩玉，左宮右征，以節其步，聲不失序。音以律文，其可忽哉！

　　　 贊曰︰標情務遠，比音則近。吹律胸臆，調鐘唇吻。

　　　　　　　　　　　　聲得鹽梅，響滑榆槿。割棄支离，宮商難隱。

章句第三十四

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　　　 夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包体。區畛相异，而衢路交通矣。夫人之立言，因字而生句，積句而為章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。振本而末從，知一而万畢矣。

　　　 夫裁文匠筆，篇有大小；离章合句，調有緩急；隨變适會，莫見定准。句司數字，待相接以為用；章總一義，須意窮而成体。其控引情理，送迎際會，譬舞容回環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。

　　　 尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如茧之抽緒，原始要終，体必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一体。若辭失其朋，則羈旅而無友，事乖其次，則飄寓而不安。是以搜句忌于顛倒，裁章貴于順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也。

　　　 若夫章句無常，而字有條數，四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應机之權節也。至于詩頌大体，以四言為正，唯《祈父》《肇禋》，以二言為句。尋二言肇于黃世，《竹彈》之謠是也；三言興于虞時，《元首》之詩是也；四言廣于夏年，《洛汭之歌》是也；五言見于周代，《行露》之章是也。六言七言，雜出《詩》、《騷》；兩体之篇，成于西漢。情數運周，隨時代用矣。

　　　 若乃改韻從調，所以節文辭气。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷；亦各有其志也。昔魏武論賦，嫌于積韻，而善于資代。陸云亦稱“四言轉句，以四句為佳”。觀彼制韻，志同枚、賈。然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則唇吻告勞。妙才激揚，雖触思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。

　　　 又詩人以“兮”字入于句限，《楚辭》用之，字出于句外。尋兮字承句，乃語助餘聲。舜詠《南風》，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至于“夫惟蓋故”者，發端之首唱；“之而于以”者，乃札句之舊体；“乎哉矣也”者，亦送末之常科。据事似閒，在用實切。巧者回運，彌縫文体，將令數句之外，得一字之助矣。外字難謬，況章句歟。

　　　 贊曰︰斷章有檢，積句不恒。理資配主，辭忌失朋。

　　　　　　　　　　　　環情革調，宛轉相騰。离合同异，以盡厥能。

麗辭第三十五

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　　　 造化賦形，支体必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未极文，而皋陶贊云︰“罪疑惟輕，功疑惟重”。益陳謨云︰“滿招損，謙受益。”豈營麗辭，率然對爾。《易》之《文》、《系》，圣人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也。至于詩人偶章，大夫聯辭，奇偶适變，不勞經營。自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句与深采并流，偶意共逸韻俱發。至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。然契机者入巧，浮假者無功。

　　　 故麗辭之体，凡有四對︰言對為易，事對為難；反對為优，正對為劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，并舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事异義同者也。長卿《上林賦》云：“修容乎禮園，翱翔乎書圃。”此言對之類也。宋玉《神女賦》云︰“毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。”此事對之類也。仲宣《登樓》云︰“鐘儀幽而楚奏，庄舄顯而越吟。”此反對之類也。孟陽《七哀》云︰“漢祖想枌榆，光武思白水。”此正對之類也。凡偶辭胸臆，言對所以為易也；征人資學，事對所以為難也；幽顯同志，反對所以為优也；并貴共心，正對所以為劣也。又以事對，各有反正，指類而求，万條自昭然矣。

　　　 張華詩稱︰“游雁比翼翔，歸鴻知接翮。”劉琨詩言：“宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。”若斯重出，即對句之駢枝也。

　　　 是以言對為美，貴在精巧；事對所先，務在允當。若兩言相配，而优劣不均，是驥在左驂，駑為右服也。若夫事或孤立，莫与相偶，是夔之一足，□踔而行也。若气無奇類，文乏异采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章。迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。類此而思，理斯見也。

　　　 贊曰︰体植必兩，辭動有配。左提右挈，精味兼載。

　　　　　　　　　　　　炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩珮。

比興第三十六

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　　　 《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興体”，豈不以“風”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興体以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。

　　　 觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無疑于夷禽；德貴其別，不嫌于鷙鳥；明而未融，故發注而后見也。且何謂為比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席卷以方志固：凡斯切象，皆比義也。至如“麻衣如雪”，“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比”、“興”。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。于是賦頌先鳴，故比体云构，紛紜雜遝，倍舊章矣。

　　　 夫比之為義，取類不常︰或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事。宋玉《高唐》云︰“纖條悲鳴，聲似竽籟”，此比聲之類也；枚乘《菟園》云︰“焱焱紛紛，若塵埃之間白云”，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》云︰“禍之与福，何异糾纆”，此以物比理者也；王褒《洞簫》云︰“优柔溫潤，如慈父之畜子也”，此以聲比心者也；馬融《長笛》云︰“繁縟絡繹，范蔡之說也”，此以響比辯者也；張衡《南都》云︰“起鄭舞，茧曳緒”，此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝于周人也。至于揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫云物，莫不織綜比義，以敷其華，惊听回視，資此效績。又安仁《螢賦》云“流金在沙”，季鷹《雜詩》云“青條若總翠”，皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。

　　　 贊曰︰詩人比興，触物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。

　　　　　　　　　　　　擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之澹。

夸飾第三十七

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　　　 夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其极；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖《詩》、《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高极天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論；辭雖已甚，其義無害也。且夫號音之丑，豈有泮林而變好？荼味之苦，宁以周原而成飴？并意深褒贊，故義成矯飾。大圣所錄，以垂憲章，孟軻所云“說詩者不以文害辭，不以辭害意”也。

　　　 自宋玉、景差，夸飾始盛；相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星与宛虹入軒；從禽之盛，飛廉与鷦明俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其餘波。語瑰奇則假珍于玉樹；言峻极則顛墜于鬼神。至《西都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子云《羽獵》，鞭宓妃以餉屈原；張衡《羽獵》，困玄冥于朔野，孌彼洛神，既非魍魎，惟此水師，亦非魑魅；而虛用濫形，不其疏乎？此欲夸其威而飾其事，義睽剌也。至如气貌山海，体勢宮殿，嵯峨揭業，熠耀焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。于是后進之才，獎气挾聲，軒翥而欲奮飛，騰擲而羞跼步，辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字与笑并，論戚則聲共泣偕；信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。

　　　 然飾窮其要，則心聲鋒起；夸過其理，則名實兩乖。若能酌《詩》、《書》之曠旨，翦揚馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。

　　　 贊曰︰夸飾在用，文豈循檢。言必鵬運，气靡鴻漸。

　　　　　　　　　　　　倒海探珠，傾昆取琰。曠而不溢，奢而無玷。

事類第三十八

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　　　 事類者，蓋文章之外，据事以類義，援古以證今者也。昔文王繇《易》，剖判爻位。《既濟》九三，遠引高宗之伐，《明夷》六五，近書箕子之貞：斯略舉人事，以征義者也。至若胤征羲和，陳《政典》之訓；盤庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭以明理者也。然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經籍之通矩也。《大畜》之象，“君子以多識前言往行”，亦有包于文矣。

　　　 觀夫屈宋屬篇，號依詩人，雖引古事，而莫取舊辭。唯賈誼《鵩賦》，始用鶡冠之說；相如《上林》，撮引李斯之書，此万分之一會也。及揚雄《百官箴》，頗酌于《詩》、《書》；劉歆《遂初賦》，歷敘于紀傳；漸漸綜采矣。至于崔班張蔡，遂捃摭經史，華實布濩，因書立功，皆后人之范式也。

　　　 夫姜桂因地，辛在本性；文章由學，能在天資。才自內發，學以外成，有學飽而才餒，有才富而學貧。學貧者迍邅于事義，才餒者劬勞于辭情，此內外之殊分也。是以屬意立文，心与筆謀，才為盟主，學為輔佐；主佐合德，文采必霸，才學褊狹，雖美少功。夫以子云之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采。表里相資，古今一也。故魏武稱張子之文為拙，以學問膚淺，所見不博，專拾掇崔杜小文，所作不可悉難，難便不知所出。斯則寡聞之病也。

　　　 夫經典沉深，載籍浩瀚，實群言之奧區，而才思之神皋也。揚班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵，操刀能割，必裂膏腴。是以將贍才力，務在博見，狐腋非一皮能溫，雞庶必數千而飽矣。是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理須核，眾美輻輳，表里發揮。劉劭《趙都賦》云︰“公子之客，叱勁楚令歃盟；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶。”用事如斯，可稱理得而義要矣。故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也。或微言美事，置于閒散，是綴金翠于足脛，靚粉黛于胸臆也。

　　　 凡用舊合机，不啻自其口出，引事乖謬，雖千載而為瑕。陳思，群才之英也，《報孔璋書》云︰“葛天氏之樂，千人唱，万人和，听者因以蔑《韶》、《夏》矣。”此引事之實謬也。按葛天之歌，唱和三人而已。相如《上林》云︰“奏陶唐之舞，听葛天之歌，千人唱，万人和。”唱和千万人，乃相如推之。然而濫侈葛天，推三成万者，信賦妄書，致斯謬也。陸机《園葵》詩云︰“庇足同一智，生理合异端。”夫葵能衛足，事譏鮑庄；葛藟庇根，辭自樂豫。若譬葛為葵，則引事為謬；若謂庇胜衛，則改事失真：斯又不精之患。夫以子建明練，士衡沉密，而不免于謬。曹洪之謬高唐，又曷足以嘲哉！夫山木為良匠所度，經書為文士所擇，木美而定于斧斤，事美而制于刀筆，研思之士，無慚匠石矣。

　　　 贊曰︰經籍深富，辭理遐亙。皓如江海，郁若昆鄧。

　　　　　　　　　　　　文梓共采，瓊珠交贈。用人若己，古來無懵。

練字第三十九

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　　　 夫文爻象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之体貌，而文章之宅宇也。蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。先王聲教，書必同文，輶軒之使，紀言殊俗，所以一字体，總异音。《周禮》保氏，掌教六書。秦滅舊章，以吏為師。及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。

　　　 漢初草律，明著厥法。太史學童，教試八体。又吏民上書，字謬輒劾。是以馬字缺畫，而石建懼死，雖云性慎，亦時重文也。至孝武之世，則相如撰篇。及宣平二帝，征集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，并貫練《雅》、《頌頡》，總閱音義。鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學，率多瑋字，非獨制异，乃共曉難也。暨乎后漢，小學轉疏，复文隱訓，臧否亦半。

　　　 及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱︰“揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。”豈直才懸，抑亦字隱。自晉來用字，率從簡易，時并習易，人誰取難？今一字詭异，則群句震惊，三人弗識，則將成字妖矣。后世所同曉者，雖難斯易，時所共廢，雖易斯難，趣舍之間，不可不察。

　　　 夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》、《書》之襟帶也；《倉頡》者，李斯之所輯，而史籀之遺体也。《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，异体相資，如左右肩股，該舊而知新，亦可以屬文。若夫義訓古今，興廢殊用，字形單复，妍媸异体。心既托聲于言，言亦寄形于字，諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。

　　　 是以綴字屬篇，必須揀擇︰一避詭异，二省聯邊，三權重出，四調單复。詭异者，字体瑰怪者也。曹攄詩稱︰“豈不愿斯游，褊心惡凶呶。”兩字詭异，大疵美篇。況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。狀貌山川，古今咸用，施于常文，則齟齬為瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎！重出者，同字相犯者也。《詩》、《騷》适會，而近世忌同，若兩字俱要，則宁在相犯。故善為文者，富于万篇，貧于一字，一字非少，相避為難也。單复者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗。善酌字者，參伍單复，磊落如珠矣。凡此四條，雖文不必有，而体例不無。若值而莫悟，則非精解。

　　　 至于經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。子思弟子，“于穆不似”，音訛之异也。晉之史記，“三豕渡河”，文變之謬也。《尚書大傳》有“別風淮雨”，《帝王世紀》云“列風淫雨”。“別”、“列”、“淮”、“淫”，字似潛移。“淫”、“列”義當而不奇，“淮”、“別”理乖而新异。傅毅制誄，已用“淮雨”；元長作序，亦用“別風”，固知愛奇之心，古今一也。史之闕文，圣人所慎，若依義棄奇，則可与正文字矣。

　　　 贊曰︰篆隸相熔，蒼雅品訓。古今殊跡，妍媸异分。

　　　　　　　　　　　　字靡易流，文阻難運。聲畫昭精，墨采騰奮。