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[修行] 動中禪的禪法
動中禪是種很不具修行相的禪法,不需打坐,只要輕鬆地,規則地動,就可從動作中令覺顯發,進而照見念頭,看到名與色的真面目而逐漸放捨錯誤知見,解脫煩惱。
沒有人是不靠修學而能勘察這世間的真相。
可是我們一直不知道自己看錯了什麼,加上現實比人強的發展,逼使人接受世間的看法,使自己不自主盲目地投入世間的追求中,似乎不如此,我們就無法在今日這種時代生存。可是這世間真的是我們看到,感覺到的這樣子嗎?
要解答這個問題就需要靠「覺」,而投入覺的努力就是修行。也就是說,修行人常要有探問眼前的存在「原來是這樣子的嗎﹖」的衝勁,才會無間斷的走入正覺的修行。
修行三要件是:修行方法、修行意願、明覺的持續。
動中禪的方法很平常又很單純,它的四階段用功法是:掌握動、觸到覺,看清心,見到法。
「動」是整個動中禪的背景,在不斷地規律動中,漸漸會把大背景布置出來,這大背景就像個大舞台,襯托出身心的存在。 「發現存在」就是覺的顯發,加上台上表演者不斷地動,一再地呈現出他們的特性,從而認清他們的面目,照見了底細而成就了現量的觀察,不再依於過去的想像而被身心迷惑。
我們對一切存在的認識一直都是依於世間名相、符號,受這些名號已久,已失去了不透過定義、觀念,去認識各個存在的能力,離開了文字、名號,我們甚至不能表達。亦即我們對存在的認識是間接的,是受世間左右的。
其實,我們對存在的本來面目根本是陌生的,即使偶而撞見本來面目,也懷疑不信或找人認同,若一群人都不認同時,他又被拉回世間的染缸裡,以迷為實。
所以修行人若缺乏探問「這是本來的樣子嗎?」的追求,則難以進入現量的真面目,仍會以觀念來認識一切的存在。
「觀念的認知」就像把老虎畫在紙上,即使威風凜凜,也不會咬人,雖然嚇嚇人有點威力,卻不實在。「觀念」之所以一直當家,是「先入為主」的因緣使然,不是它真的是主人。
從「動」的觀察,我們會發現動的無住性,在念頭上下時沒有念頭不是動的,既是動的,就是有來、有去,不會停留,不管它的內容是什麼,它總是不定的、無住的、非常的。然而這種性質的「它」,我們居然依它、信它、用一句話來形容,就是「豈有此理,荒唐甚極」。
可是人有念頭又很自然,念頭帶著人跑也很習慣,從這紛擾中苦苦經營,智慧就會產生;有了智慧,一切念頭會回到「作客」的身份,覺性面對念頭的造訪,不會請它進來坐,也不會趕它走,只會說「來客你好」。
行者經過不斷地動,在動中觀察出智慧,這就叫做「動中禪」。
以動布置出大背景...那種感覺就像我們看露天電影,銀幕在風中搖動,幕中的影像整個變了樣,那種不成形的影像全失了真。
在練動中禪時,看到身心是不斷變化的事實,過去那對「存在」的實在感也會動搖。在動搖中,「覺」卻同時被顯露出來,以不動的姿態面對周遭一切。
此時心中由內自發湧動的念頭,會像幻塵般不具實體,而眼見、耳聞從外所引發的心念,也會像浮塵,透不進心內。此時即表示「覺」已坐上主人的位子,念頭退居客位。反之,當我們忘記念頭是動的,而跟著它跑時,念頭呈「同步」狀態,變成「長住」,它就一付以「主人」身份自居了。
動中禪智慧的生起,是靠讓念頭流出而觀照它,所以若把念頭打壓或殺除,則不能生起智慧,這也是動中禪不需要修定的原因。
其實「無明實性即佛性」,佛與眾生都是有念頭,念頭的性質也沒差別,都是無常、無我的,可是由於覺者有智慧之燈照著,所以是明的,迷者沒慧燈照著,所以呈現無明。
然而不管明或無明,念頭只是念頭,它不是主人,只要緊咬「客人不是主人」的堅持,進而不再害怕念頭,如此才可能任運自在。
一個成天怕起心動念的人,只會像雷聲中掩耳的小孩,那是永遠躲不掉的。這裡知道念是客人即名正知,緊咬客人不是主人就是正念,正知無正念配合,日久就會常生般若智慧。有了般若,正知與正念就能輕鬆下來,修行就不會像打仗一樣的累,也不怕再「乞丐趕廟公」了。
然而佛法修行的大前提,仍在保持正知、親自去覺察來者是客的事實,而不是一昧咬著「客人」的觀念卻缺乏清明的觀照。
念頭本即是客,客人之所以會有尊卑,是人的無明攀緣所致,亦即所有念頭的價值與意義都是人附加上去的。
因此面對一切眾生不落有無見,度一切眾生也不會計較這世間是否少了幾個,他只是隨緣生心,不會急急忙忙想完成什麼大業。然而在眾生看來,他卻是大心浩蕩,鞠躬盡瘁,所以也跟著效法,結果卻變成爭相度眾,百般計較,各各依大願,卻忽略依法,佛門於是變成等同競技的世間,論其原因就是自覺力不夠,個人的世間成就感太強。
無始來的「我執」,其實就是「念頭當家」,一旦念頭是客,「我執」就不復存在了。
我們看看一根根柱子,一片片瓦都是沒生命的色法,一群色法的組合仍舊是無生命的;人也一樣,色心皆是無常無我的,色心二法的組合,仍是無常無我的。
這是個沒有主人的世界,誰都是客,計劃千秋大業的雄心,不如把它用在看清事實,究竟醒來小解,總是比睡夢中找廁所來得安全又實在。
[ 此文章被joery520在2005-11-20 09:44重新編輯 ]
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