施是施你的心，施物質解決不了你心的問題。你施點財或供養東西是得福，這是佛說的。

若你認為因為布施就能成道。沒有！成道不是用錢買的，再多的錢都不行。《金剛經》講，把堆滿三千世界的珍寶拿來布施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》。

施是能捨，捨什麼？屬於我自己所擁有的，屬於我的，而能讓他人得快樂的，都要捨。連你的家庭關係、父母關係、夫婦關係、子女關係，都要捨，要布施。

拿什麼布施呢？歡喜心，用歡喜心布施。先生不要把外頭的煩惱帶回家，拿太太、孩子出氣。有的父母吵架，看到孩子在旁邊玩，明明自己吵架的內容和孩子毫不相干，他也過去給孩子兩巴掌，拿孩子出氣，你說這孩子心能平衡嗎？

倘若先生一回家，便把不愉快的事放下，對家人待以喜樂之心，全家就能一團和氣。

如果先生回來就繃著臉，作太太的滿頭霧水，不曉得怎麼回事，一說或一碰就發脾氣，這就不行。永遠布施人家歡喜，以上是說個人家庭的方面。

還有的人一旦布施了，就想得到佛菩薩加持。買幾個水果去供佛，就希望佛加持他發財、家庭平安，真是一本萬利啊！

《地藏經》說：你有千百萬億願、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的願。但是總的說，你要讓一切眾生得幸福，我們第一個回向都是法界眾生。不過，我們的重點不是法界眾生而是自己。

施的時候要捨心，什麼都捨。布施有內施、外施、財施、法施、一切施、無畏施。像這個人害怕了，我能給他安慰，讓他不害怕，這叫無畏施（觀世音菩薩所行的就是無畏施）。

內施：眼、耳、鼻、舌、身、意都捨。意施怎麼捨？意施就是你隨人家的意願。不錯，我有我的看法，你有你的看法，我把自己的看法收起來，歡喜人家的看法，就是布施給他，讓他高興，這也是布施。

皈依三寶後一定要有施心，施捨的「施」，不是自私的「私」。

你皈依三寶之後，老是用自私的心，不行；要用布施的心，能捨，乃至於連自己的身、首，一切你所有的，都能捨，這才是布施。不要認為佛教一說布施，就是錢錢錢，一切都向錢看，這樣所得的功德很小，布施你的心，得的功德才大。

有天一位弟子問他的師父說：「師父啊！我想布施你老人家，你缺什麼？」
師父說：「我想成佛，你念部經就行了。長的經你沒時間，念部《心經》總可以吧。」

佛教導我們，一切供養中，法供養為最。因此供養佛，在佛前誦一部經供養，則佛跟你所得的功德非常之大。 怎麼一說「供養」，一說「施」就想到錢？錢要不要？要...但所得的功德是小的，真正的功德是法供養為最，布施就是這樣。

有些人時常是：這個廟燒香，那個廟磕頭。這兒打佛七，那兒參禪。功夫都浪費在路上了。

事實上：你多出的時間在家裡好好念佛，不要到處跑！跑完了，就講廟與廟之間的是非、講道友之間的是非，這樣你還能修行嗎？你信仰三寶、恭敬三寶，功德沒有，卻讓自己的嘴巴造業！

世間的功德，若是要求得到回報，這個功德，寧可不要！

布施給法界一切眾生，讓世間災難消除，人人都過著幸福平安的生活。這樣你的功德和布施，力量就大了，越回向越大。如果你能這樣做，就是你修行所得到的效果。繼續再修，直至因緣果滿成佛。