宋朝張載在治學的目的中提到「為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。」

為天地立心，就是表達我們信仰的堅定意志；為生民立道，就是怎樣指出一條實現的道路；為往聖繼絕學，是怎麼展開一種道統、一種血統或一個法脈、法緣，當它顯示出一種優秀文化的經驗體系時，如何讓這個體系傳承下去；為萬世開太平，指出一種為人類未來謀取幸福的文化理想。

在美國這個國家裡面，法治、民主、自由都是他們強調的。

在政治上不相信有什麼聖人存在，在社會裡有比較高度的言論自由和行動自由。要作學問或不作學問，都可以高談闊論，你要怎麼講都可以，但是要自己負責，也可以指指點點，但出了問題要自己承擔，這是這個國家的好處。

雖然美國人在這裡非常驕傲，但美國人的驕傲和中國人不同，美國人主要是驕傲在自己的包容性和極度功過的文化胸懷，以及它非常嚴謹的法律制度和行政能力，再加上科學精神。因此我覺得在這個國家裡面，我們要講學問和用得上學問，重要的是這裡人才濟濟，全世界的精英和在漢唐之間的朝代一樣，都融合在這裡。

因為這個國家充滿了自由，就等於充滿了競爭、鬥爭和戰爭，這是美國整個文化的基礎。

良好的爭或惡性的爭，兩方面都有它不同的結果。

中國的文化是以道德為基礎，在這裡點點滴滴地說道德基礎及道德人格的標準，能夠引起各位的附議。因為我們是用漢文來講，知道它的長處在那裡，也希望鼓勵我自己及各位面對在美國的生活，能夠堅固自己的信仰、好學，並且能夠堅持佛法的正道。

這需要「但開風氣，不為人師」的學習修養以及深的功力，才能做得到。學得真正堅固的時候，可能像孔夫子或釋迦牟尼佛一樣，可以自降身份，那就不容易了。

當年在魏晉南北朝也有一些高僧，像道安、僧粲、慧遠及道生等法師，都是很好的榜樣，因為他們都有很深的文化底子。

唐朝也有一些人物出現，像在南方出現的禪宗的偉大祖師們。我們今天也多了一些這種人物，希望大家都能成就自己，學習慧能大師、馬祖大師。

但是真正能夠鑽入書裡又從書裡鑽出來的，那就不太多了。所以，學大師是一件好事，可是千萬不要墮入一些外道大師所謂的一種狂謗、怪誕的道路上。

有些地區文化開放了，政治外交也有了，國民也開始出來看看這世界，也把自己的文化帶出去，致今天看起來是大師滿街走，因此讓我有點感觸，才選了這個題目。接著談今天的主題：中國道德的士、君子、聖人之學。

士必先器識而後文藝

這句是說對一個有抱負的人，首先要觀察他的胸襟和膽識，然後才看他的學問才華。如果學問才華很高，但是胸襟膽識打不開，那是不入流的，在中國文化裡，這種小家器只能留在宮廷裡面。離開宮廷之後到整個天下來，那就是宰相和在前線作戰的名將的那種胸襟、膽識和包容了。

中國的「入相出將」並不是說士只是一類，而是可文可武，也可以文武雙全。古代對文武有一定的看法，越末代越變成文質彬彬，甚至變成唐伯虎。

我把「士」根據人們欣賞的人格為基礎，歸納成五種：即武士、死士、俠士、文士及隱士。這些是秦漢之前的一些名士的分類，或者是向外走動的遊士分類。

我們今天這個社會也講士，譬如院士，這個院士就不只學有專精，可能他的領導才華、外交資源、學術資源，甚至於他的人生方向和目標，都有一定的胸襟和抱負。

孔老夫子說：「士之於道不為食」，表示中國的道統和血統，是以道德的基礎立志。因此，有一句話流傳在佛教裡說：「道德之下有衣食，衣食之下無道德」，成為我們出家人學佛的傳統。

孟子說：「士尚志」，它的內容各有各的解說，重要的還是要忠於他所立志的道。也就是說，立志於佛道的講來講去，都是以佛道信仰為中心；

如果傳的是儒道，那你講來講去的就要以儒家信仰為中心。諸子百家都有他一定的志向來表達自己，就等於學術自由，各有立場及各自不同角度來切入重心。那個重心可以看得正、可以看得真、可以看得廣，也可以看得偏，這就看個人的功力了。

到了曾子那個年代，他說：「士不可以不弘毅，任重而道遠」。

從這個士字來看，古代的中國以道德為基礎的教育，在春秋戰國時代，士本身的政治事業和教育事業是沒有分開，是合而為一的。但是他們都能夠不以私人的經濟、生活的衣食為自己的急要任務。最代表孔子的學說是《論語》，在《論語》裡面就說士本身的一個理想、抱負以及它有的修養品德。

「修身、齊家、治國、平天下」是他們的原則和前提，有這種抱負的人稱為「士夫子」或「士君子」。不管是夫子或君子，在先秦之前，就分為武士、死士、俠士、文士及隱士。譬如孔夫子的學生子路因好劍而如孔夫子預言死於劍下。

另外有一個相對的背景，那就是老子和莊子，也稱老莊思想。

老子、莊子是隱遁的人，因為他們留下言論書本，而那些言論書本多多少少是著重在政治上的。任何的宗教言論或偉大的道德言論，如果沒涉及到政治的，我看找不到。如果不衝著政治的，我看達不到影響力，因為兩個人以上就有政治。

一個團隊的出現，不管是什麼團體組織，沒有不離開政治的，因此政治不是一種消極的東西，端看我們如何用心。最消極的老莊思想也還是圍繞在政治道德上，批評及證明他們當時的思想和看法。

因此，春秋戰國時代人文精神的陶冶、所學及所用，沒有離開過政治的傳統。而此政治傳統一直到西漢佛教進入中國時，政治和宗教才有新的局面出現，但中國的整個文化基礎還是偏重在政治，可以說中國也是一個尚武精神的國家。回過頭來看看美國，美國也是這樣的一個國家，沒事就要打戰的。

在佛教還沒進入中國文化之時，中國的宗教信仰還沒昇華起來，人性的道德這一點是它的基礎，這個基礎重要的是，當時不管文武都沒有一個嚴格的區分。一直到明太祖，他本身雖然是從農民出生的一個粗獷的人，但他也蠻有智慧的。別人問他要以文人為主來治國嗎？

他說文武不分途，他也知道槍桿子出政權這一招。重文士、通政治又通軍事這種學者型的名士，在中國當然不多。在中國歷史上大將的才幹，又善知人善用人，知所用，不僅是前線而且還能處理軍府和幕僚當中的一些文人，這種名將也不少。

一位名士或將士在中國最起碼的一個標準，用句話說是：「文臣不愛錢，武將不怕死」。在南宋朝裡面有三個代表中國的良士，就是有良知、良能、良心的人，他們是岳飛、文天祥及史可法。

這三個人在南宋的天地裡，整個邊疆的問題以及宮廷的問題，它能夠平安，主要的是這三個人都能文能武，尤其是岳飛，有一定的中國文化的修養，他才能夠捨生取義，他們的精神，從歷史典故到民間，也把中國文化的士的精神向後代傳播了。