图 1.

您所引用的正是永嘉玄觉禅师
《奢摩他颂》中最为核心、
最着名的偈颂。
这四句诗以极为精妙的语言，
道破了禅宗心性修行的最高奥秘。
这四句话形成了一个完美的回环，从不同角度阐述了
「用心」与「无心」之间不二的关系。
我们来逐层解析：
第一层：恰恰用心时，
恰恰无心用
「恰恰用心时」：就在你最专注、正要努力「用心」的那一刻。
这个「用心」可以指我们日常生活中试图集中精神做某件事，
更指修行中试图观心、守意、求悟的种种努力。
「恰恰无心用」：恰恰在这个时候，
你却发现真正的「心」是无法被当作一个物件来「使用」的。
深层意义：当我们刻意去寻找
「本心」、想要「安心」
或「用心」时，我们已经将心当作了一个外在的客体，
这是一种二元对立的分别心（有一个「我」在用一个「心」）。 
这种刻意的「用心」本身就是一种执着和造作，
反而遮蔽了心的本来面目——那个清净无住、能生万法的「无心」之本态。
好比：你刻意去感觉自己的呼吸，呼吸反而变得不自然；
你努力想忘记一个人，反而记得更清楚。心也是如此，你抓它不住，觅食它不得。
第二层：无心恰恰用，常用恰恰无
「无心恰恰用」：只有当你达到了「无心」的状态——即不执着、
不造作、无分别、一念不生的状态时，这个「心」的全体大用才得以真正地、淋漓尽致地发挥出来。
「常用恰恰无」：而这个心体在起用、在应对万事万物时，
其本身却依然是「空无自性」的，不驻留任何痕迹。 
就像镜子照物，朗照分明 yet 镜体本身却空空如也，不留任何影像。
深层意义：这不是死寂的“无心”，而是一个动态的、活泼的“无心之用”。
真正的「无心」不是什么都不想、什么都不做，而是「应无所住而生其心」。 
心像明镜一样，事情来了，完全清晰地映照、处理；
事情过了，心又恢复到空明寂静，不留任何牵挂和执着。
这就是「常用恰恰无」。
总结与核心要义
这四句颂的核心是破除对「用心」的执着，指点学人契入
「无住生心」的禅心妙境。
1. 破执：先打破我们「刻意求心」的妄念（恰恰用心时，恰恰无心用）。
 告诉你，道不在修，不在求，歇即菩提。
2. 显体：然后指出，真正的本体是「无心」（无心恰恰用）。 
这个「无心」是心离一切妄念的状态，是心的本来面目。
3. 起用：最后阐明「无心」的伟大功用（常用恰恰无）。 
它不是在无事时孤守空寂，而是在日常万千变化中都能灵动妙用，同时又保持其空寂的本性。
一个生动的比喻：镜子
· 「恰恰用心时」：就像你拿着布拼命想擦亮镜子，反而留下了擦拭的痕迹（造作）。
· 「恰恰无心用」：你发现镜子的本性本就是光洁的，无需你去擦亮（本自具足）。
· 「无心恰恰用」：当你不再刻意擦拭，镜子本身明亮的照物功能才完全显现（大用现前）。
· 「常用恰恰无」：镜子时刻都在照物，影像来来去去，但镜子本身永远是空的，不黏着任何影像
（应无所住）。
最终境界： 永嘉玄觉禅师指点的是修行与生活的不二法门。
真正的禅定（奢摩他）不在蒲团上，而在行住坐卧、运水搬柴之中。
它要求修行者既不是刻意地「用心」（那样会紧张造作），
也不是麻木地「不用心」（那样是枯木死灰），
而是在每一个当下都全然地投入和感知（常用），同时又保持内心的超然与自在（无）。
这就是禅宗最高妙的智慧：
在世而出世，用心而无心。

奢摩他（梵语Śamatha），又译作止、寂静、寂止、舍摩他等，
是佛教中一种重要的修行方法，透过专注的力量令心念集中，
停止散乱，达到身心轻安与专注的境界。它是止观修行的第一步，
能为后续的观（毗钵舍那，即智慧的观照）打下基础，最终目的是断除烦恼，证得空性，解脱轮回。
奢摩他的意思与功能
止息散乱：专注于一个善缘（对象），令心念止息一切散乱的活动和情绪，获得心灵的宁静。
心念专一： 将分散的心念收摄回来，集中于一个目标，获得片刻的安宁与专注。
进入定境： 透过止息杂念，能够进入一种身心轻安、专注不乱的禅定境界，为后续的智慧修行做好准备。
奢摩他的修行过程
1. 摄心于缘：将心念专注于一个特定的对象，可能是身体的感受、呼吸，或特定的法门。
2. 止息沉掉：当心念产生浮躁或昏沉时，运用正念和正知加以对治，让心回复到清明的状态。
3. 引生轻安： 随着专注的加深，身心会体验到一种特殊的喜乐与轻安感。
4. 基础与进阶：奢摩他是一切瑜伽师（修行者）断除烦恼的基础，
在大乘佛教中，也用于引导证悟空性的修习。
奢摩他与三摩地的关系
三摩地是广义的：三摩地泛指一切心念不动的境界，包含奢摩他。
奢摩他是专指的：奢摩他专指能够引发禅那（禅定）的修行方法，
是一种通往更深层禅定的途径。
奢摩他的应用
奢摩他的修行方法广泛应用于各种佛教传统中，无论是内道（佛教）或外道（其他宗教），
皆可藉此安定身心，断除烦恼。 通过奢摩他的修行，
修行者可以获得内心的平静与专注，为证悟空性、获得解脱打下稳固的基础。

图 1.

本来无一物
无一物中无尽藏
他的两首诗写得非常生动，
他写过着名的禅诗，
并且拥有深邃的哲学智慧。
「性无所成」与
「无中无有」
「无」字包含了自然之本，
但境界之义却是
禅宗空性思想的核心。
1. 性无所成
· 出处：
这是自禅六祖惠能所作的偈语。
一首是弘隐五祖弟子所作所为，
一首是真宗大弟子所作：
身是菩萨树，心如明镜台。
适时而作，不须招尘埃。
然而，此时樵夫的功业已成，
作诗的人重新发表：
菩提书本自在，光明圆满。
自在自在，又有何意义？
· 包含：
· 字面：本源已逝，
东西方各执一意。
· 哲学内涵：以「自性」为本源，否定此语意。
神秀教法以「心」为单一意象，消解了求（修），
但绝对与「我」和「法」相同。见血脉之力，菩提（觉悟），
光明之本质（本心）亦空，见世间最根本之相，
万物皆因缘圆融，无有独立不变之体（空性）。
当然，本城已逝，村落尘埃落定，岂不多？
· 境界：此为天之底，是灭尽具足之相，亦为悟性之起点。
2. 空无一物
· 出处：这句话一直被日本人引用，并进一步深化了「本无」的理念。
最着名的出处是宋代《赤壁赋》中“江清风，山明月……
皆为造物主之气不足”，但其哲学核心却直指友禅宗的渊源。
· 内容：
· 正文：此字的真谛是“空，
一物”，以及取之不尽，
用之不竭的宝藏。
· 哲学内涵：这是对「空」
更高层次的理解。
「空」（无）并非死寂的荒凉，
并非空洞的“无”，
而是蕴含无限可能的
创造力的根本状态。
· 杯中之水，空无一物（Muichimono），才配得上
水、茶、酒（Muchimono）。
· 宇宙本空，
才生于日月星辰山川地。
· 心空（无），才生于万物，智慧生起，包容万物，真自在（无）。
· 界：此为空性之技。天有“灭”，反有“生”。
理解「空」与「有」是同一的。有真富贵，无有富足，无有心，无有边际，
有包罗万象的「空」。
两句印证体系及结语
如何在圆满的哲学理念中
建构两句俳句：
1. 「自性」即「灭」：从本然破除，
确立万事万物
（自性、佛法、概念）的本然性，证得其空性与本然性。
此即除掉妄想飞蛾，见空性。
2.「无中无有」即「立」：立之后，性本清净空，实相殊胜，
一切有为皆有，生命可生可灭，有不可思议的生生不息之气。此即虚空，一切生灵皆在虚空。
两者，两言两语：无上智慧，先证悟道，一切空性，舍弃所有；此即无有，亦「空」的中道境界。
您所引用的诗句出自苏辽的
《东坡参寥颂》，这两句诗富含禅机，是苏辽融合佛理与诗意的典范之作。
全文及背景
这首诗是苏辽赠与好友道潜禅师（号参寥子）的一首偈颂。 
全诗为：「凭君借取《法界观》，一洗人间万事非。欲令诗语妙，
无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅世走人间，观身卧云岭。咸酸杂众好，中有至无味。
诗句解析：“无一物中无尽藏，
有花有月有楼台”
这两句诗是全篇的点睛之笔，
深刻地阐述了苏辽所领悟的佛理与艺术境界。
1. “无一物中无尽藏”
· “无一物”：源自禅宗思想（特别是六祖惠能的“本来无一物，何处惹尘埃”），
指宇宙的本体是“空”，是摒弃一切外在执着和分别心的清净自性。
· 「无尽藏」：佛教用语，指无穷无尽的宝藏，形容佛法、
智慧或法性的广大无边，取之不尽用之不竭。
· 合起来：这句话的意思是，在看似「空无一物」
的佛法真如（宇宙万物的真实本性）中，反而蕴藏着无穷无尽的智慧、妙用和可能性。
「空」不是死寂的虚无，而是生生不息的泉源。
2. “有花有月有楼台”
· 这一句是前句的具体化和形象化展现。 当心境达到「空」且「静」的状态时，
便能映照出世间一切美妙景象。
· 「花」、「月」、「楼台」：这些代表了大千世界中所有美好、丰富、具象的事物。 
它们不再是引发我们贪瞋痴的“外物”，而是我们清净自性中所显现的妙有境界。
这句诗描绘了一幅生动、优美、充满诗意的画面，象征着从「空」所生发出的无穷妙有。
核心哲学思想
这两句诗精妙地阐释了佛教
「真空妙有」的哲理：
· 真空：万法本性是空，
不执着于任何形相。
· 妙有：正因为本性是空，
才能缘起生成森罗万象、
丰富多彩的世界。
苏辽将此佛理应用于艺术创作与人生境界：
· 对于作诗：心只有先“空”且“静”，
才能更好地观察和容纳世间的万般景象（“纳万境”），从而写出美妙的诗篇。
· 对于人生：只有放下对名利、得失等「万有事」的执着，
回归内心的空明与平静，才能真正发现并享受生活中无所不在的美好
（花、月、楼台）。
总结
您引用的这两句诗，是苏辽哲学与艺术观的浓缩表达。它告诉我们：
最高的富有（无尽藏），存在于看似一无所有的内心空明之中。
当内心达到这种空明境界时，整个世界的美好——如花之娇艳、
月之皎洁、楼台之壮丽——都会自然而然地呈现出来，
生活处处是风景，人生时时有好诗。
这正是苏辽历经磨难后，
仍能保持旷达乐观、
热爱生活的重要精神支柱。