地藏经讲义 第三卷

忆栖法师讲述

　　请掀开经本第一面：

　　【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】

　　在这段里面我们讲到‘一时’，一时的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲刹那际，刹那际佛说这是实时，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶，三摩耶的意思是长时，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’，如露，露是露水，露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际，这才是真的。

　　而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时，因为它生灭的时间太短了，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，阿赖耶就是刹那际；要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得那就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。


　　这是佛在经典里面讲的‘一时’，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫一时。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这部经的因缘成熟了。

　　这一次因缘非常特殊，讲经处所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。“在”这个字非常之好，特别是从事相上说的。说‘在’这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，那里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。


　　‘在’这个话是说真的，说你住是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，那里在住，只说这个身体现在‘在’那里，这个意思就对了。所以‘佛在’。我们实在讲也是在，今天在新加坡，现在在佛学会，晚上在居士林，在。住是在那里不动，叫住；常常移动，这是在。佛法里面讲住，住是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开是叫住。身是常常在动，叫在，所以从事相上讲‘在’。

　　佛这一次在那里？在“忉利天”，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层。二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财色名食睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，他不要饮食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现在了一位大智慧的人—老子。老子告诉人：‘吾有大患，为吾有身。’我有最大的忧患是什么？有这个身体，身体是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在，连色相都没有。这是大分分作三界，三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。


　　释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是大自在，显示这大自在。佛告诉我们‘身’说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种，详细说说十种，十种归纳起来三种。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是‘智身’，我们也叫做报身，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫‘应化身’，实在讲应化身两个意思。应身是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。

　　不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是‘万般皆是命，半点不由人’，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓‘一饮一啄，莫非前定’，就是这个道理，真的是半点不由人。

　　可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到那里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛？如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，转从那里转起？要从心转起，心转了之后身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。


　　心就讲‘住’，那就不是‘在’。《华严经》上菩萨有十住，那讲住了，那是心住不是身住。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告我们住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是六道里头，没出六道。所谓是‘天住’，天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种叫‘梵住’，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；悲是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；喜是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在那里？安住在贪嗔痴慢，这个不得了。安住在贪嗔痴慢，安住在杀盗淫妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在那里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。

　　第三种叫‘圣住’，圣住就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三昧，这是个共同点。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住，佛住在那里？大三空三昧：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在念佛三昧，我们对于其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比希有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。


　　今天佛在忉利天，在忉利天干什么？“为母说法”。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以把我们这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。

　　佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大，这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了吗？观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天那里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。

　　作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修布施、持戒，修十善业道，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿隬陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。

　　这一句经文‘为母说法’，虽然法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心出家，剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓：‘不孝有三，无后为大。’父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会‘三福’里面第一句‘孝养父母’。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。

　　再看底下这一段经文：

　　【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】

　　这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是证信序；从这段经文以下，是本经的发起序。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄着有教、理、行、果，科注里头这一段是‘果因集赞’。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说果因，他不说因果。

　　一开头展示什么？叫你看看参加大会这些人物，这是‘果’。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人，来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是‘理’。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表‘行’。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是‘教’。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。

　　这个地方呈现不可思议，你们在那一部经里面看到过这样的经文。“尔时”，佛生忉利天宫为母亲说法的时候。“十方无量世界，不可说不可说一切诸佛”，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经，没见过。这个场面还得了，《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有，不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲‘一佛出世，千佛拥护’，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是‘无量世界，不可不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨’；大菩萨摩诃萨诸佛带来的，是跟着佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，菩萨数量更多了，“皆来集会”。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果，这经的四分——教理行果。

　　他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟佛不是讲别的法，是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什么？表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘。来干什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。

　　【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。】

　　这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说的出来？释迦牟尼佛出现是什么时代？“五浊恶世”。到我们现前这个社会可以说‘五浊恶’，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好！我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，浊是污染。半个世纪以前，我们没有听说那里有什么环保，这个名词没听说过。没有听说过这个名词，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。

　　‘五’是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为‘五浊恶世’。五浊，第一个是‘劫浊’，劫是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲时间那有什么染污？这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。‘见浊’，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲‘烦恼浊’，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重。由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫众生浊。‘众生浊’，用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。‘命浊’，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫‘浊’。

　　‘恶’，恶是十恶，一切众生不干好事。身造杀盗淫；口造妄语、两舌（两舌叫挑拨是非；妄语就是不讲实话，欺骗别人）、恶口（说话粗鲁）、绮语（花言巧语、欺骗众生），造这个口业；意业，心存着什么？贪嗔痴慢，搞这个，这叫恶。浊恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

　　“现”是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，作出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲作师作范，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样、作个好样子。

　　“神通之力”这四个字是讲他表现在外面，“不可思议大智慧”这是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。‘通’是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫神通。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。

　　“调伏刚强众生”。维摩居士曾经说：‘阎浮提众生，刚强难化。’刚强，性格刚强，坚固的执着，对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什么，他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。

　　末后这四个字了不起，“知苦乐法”，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，那一个人不在受苦？谁不希求快乐？苦从那里来？乐从那里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典那是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把果放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，实在就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他？愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。

　　今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。

　　六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的妙法，无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。

　　赞叹之后，诸位再接着看经文：

　　【各遣侍者，问讯世尊。】

　　这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是作一个榜样给人看，礼不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在那里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行的非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道里头作鬼王；作《华严经》里面讲，世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天里头都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。

　　【是时如来含笑，放百千万亿大光明云。】

　　这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白，不必要言说，光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊“含笑”，放光表法。光从那里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。

　　百千万亿说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。

　　别说里面第一句：

　　【大圆满光明云。】

　　“大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别，差别在那里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲植物、矿物，都是自性里头变现出来。《华严经》上说：‘情与无情同圆种智。’圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以是无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

　　第二个是：

　　【大慈悲光明云。】

　　“慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿，‘众生无边誓愿度’，依什么发心？依慈悲。此地“光明云”三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身，这个性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟，‘地狱不空，誓不成佛’，慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，叫普度九界众生。

　　释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。

　　第三句：

　　【大智慧光明云。】

　　这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从那里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一，你糟了难，为什么？落在所知障里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲是心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，‘外不着相，内不动心’，这叫禅定，真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了。

　　真正的功夫、真正的修行在那里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动，阿弥陀佛，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动，阿弥陀佛，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，阿弥陀佛，也转过来。从你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是持戒。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修定。一心称念阿弥陀佛，慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来，你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。

　　第四句：

　　【大般若光明云。】

　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说，实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧，我们就给它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒，那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智、实智，于一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，那里会有执着？所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫实相般若。

　　它起作用的时候，这两种作用：一个是自受用，一个是他受用。自受用是观照般若，我们用现代的话说，观照般若就是过高等智慧生活，或者是像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照里面总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：‘凡所有相，皆是虚妄。’所以对于一切法相，他能够不分别、不执着，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，自己对自己的受用。文字般若就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，实相般若是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有意的念头；有意的念头那就不是真实般若智慧。般若是即相离相，离即同时，这才能破除一切迷惑。

　　第五句：

　　【大三昧光明云。】

　　“三昧”是梵语，就是印度话音译过来，意思叫正受，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有苦受、有乐受。苦那也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有忧、喜，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫舍受，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，时间不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也叫禅定，也翻作禅定。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个乐，喔！西方这个乐是苦乐之乐，错了，不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是真乐！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

　　“大三昧”能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间（我们现在是生活在三度空间里），知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的？我们懂得这个道理。不同空间是佛说的妄想、分别、执着变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执着无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，那里只十度、二十度，这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就十度，一真法界就十一度；可是每一界又有很多很多，说不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执着统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破个一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。

　　世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西，江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在这附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，他能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的珍珠港，能看到夏威夷，小定。现在市面上流通《圣经的密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，只能看到几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。

　　如来妄想、分别、执着断得干干净净，所以他的能力圆满的，尽虚空、遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执着一大堆，亏吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。

　　好！今天我们就讲到此地。

地藏经讲义 第四卷

忆栖法师讲述

　　请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五‘大三昧光明云’。现在我们从第六看起。第六是：

　　【大吉祥光明云。】

　　“吉祥”在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是义利之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。不义，我们以财物来作比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，这个罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，义是应该。

　　这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅槃是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使自己，我们是以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间可以说是，不只是这一生，生生世世我们的福报都是修得，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报那真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，你吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，你家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。


　　我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报是享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，你反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，盗的意思就是不与取，无论用什么样的手段，非分之财你得到是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用实在讲很少，我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执着，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福这个福报永远往外面增长，他不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。

　　下面第七是：

　　【大福德光明云。】

　　加上“光明云”三个字都是称性的。“福德”是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别着重在修福？我们授三皈的时候，皈依佛二足尊，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛决不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法？你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？尊敬你，你在广大的群众当中你与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。

　　形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓‘福至心灵’，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。

　　下面一句：

　　【大功德光明云。】

　　“功德”跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？功是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个‘德’跟得失的‘得’一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。持戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲值得骄傲，这就完了，值得骄傲就完了。你研究经典研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。

　　修定也是如此，修定要开智慧，定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是现在世间人所讲值得骄傲，别的人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这个是我们不能不懂得。


　　佛家修行，纲领、原则着重在修观，天台家讲三止三观，我们念佛也没有离开修观的原则，没离开。观是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是观照，什么叫观照？常常提醒一个觉的觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是功夫成片，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了嗔恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起，阿弥陀佛，就立刻转到阿弥陀佛，在宗门里面讲就是观照，就是观照的功夫。古德所谓是：‘不怕念起，只怕觉迟。’念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深了，深的时候自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是事一心不乱，在宗门叫照住，照住是得定，禅定现前。

　　到最上层的功夫是照见，我们读《心经》‘观自在菩萨照见五蕴皆空’，照见，见是智慧开了，从定里头开慧了，在我们净宗是理一心不乱，就照见了。‘照见五蕴皆空’，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是‘无所有、不可得’。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了。只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。刹那际就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲‘当处出生，当处灭尽’，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德着重在事相上，功德着重在心地上。

　　再看第九句：

　　【大皈依光明云。】

　　这个地方讲皈依是回归自性，这叫“大皈依”。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用光明云来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂，比作身体；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，迷惑，这一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，这只手赶紧帮忙它，这只手是佛菩萨，这只手是众生，一体。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执着就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；一体。

　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，你都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲怕你害怕，你不会相信，不能接受。如果我们醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对于任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此？你恭敬我、赞叹我，爱护你，帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人是分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。


　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深。这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子？这没有办法。佛能够帮助的，这是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。皈就是回头，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明云’来表，在《华严经》用‘大方广’来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。

　　皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是根本智，自性正是后得智，我们讲权智。处事待人接物我们要不从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸于实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师，这是阿弥陀佛再来的，他告诉我们九品往生都在缘，遇缘不同，这个话说得好。我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上‘清净、平等、觉’教义，所以我们读经、研教，不能够空过、不能白过了。


　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们作参考，听听他们怎么说法，再看看现代是什么个世界，现代众生是什么样的根机，他们病在那里？他们需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。

　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己没有别人，甚至于干一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么样才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在那里？所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正皈依正；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。

　　第三是皈依僧，僧是净的意思，僧用现代的话来讲，社团、团体。佛法四个人称为众，众用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是叫一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修‘六和敬’就叫做僧团，所以叫僧众。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说‘和为贵’，《论语》里面讲：‘礼之用，和为贵。’和是最尊贵，这众众中尊，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。众中尊，尊就是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从那里来？意见都是妄想、分别、执着，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执着。


　　这十句里面意思很深，它以大圆满开端，以“大赞叹”结束，真是圆满到了极处。这当中八条，慈悲是我们发心依靠的，智慧是我们修行依，般若破一切迷惑颠倒，三昧除一切障碍，吉祥是义利之德，福德是助道之德，功德是灭恶生善，三宝是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结赞叹。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来？有能力赞叹、有资格赞叹：诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹；赞叹你的成就，赞叹你真的回头。在这里我们必须要知道生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨决不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远是爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要搞六道轮回。六道轮回搞了无量劫了，苦不堪言，还要继续去搞吗？过去没有遇到大乘经，这是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好！

　　下面这一段：

　　【放如是等不可说光明云已。】

　　这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说圆满法錀，刹那之间圆满接受，法身大士行。十法界的众生看到希有，看到欢喜赞叹，莫名其妙，到底是什么意思？不懂。那怎么？他说，不说我们怎么会懂？所以

　　【又出种种微妙之音。】

　　由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说“出种种微妙之音”，诸位要记住，对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好，‘此方真教体，清净在音闻’。在楞严会上世尊让文殊菩萨跟我们拣选圆通，也就是选择那一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利，你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国，香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生那个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》，后面这一段一定是又出种种微妙香饭，对不对？就这种情形，不会出种种微妙之音，专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方这是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那么样明显。我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，‘这个人很慈悲’；心地很清净，‘这个人很清净’，这是放光。经上所说你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，香光庄严。一般人俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。

　　过去我在香港听同修们给我说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，虚云老和尚一年剃一次头，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。

　　请看经文：

　　【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音，禅波罗蜜音，般若波罗蜜音。】

　　我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个‘檀那’是梵语，翻成中国意思是‘布施’。诸佛菩萨实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，身有生灭好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在医学都告诉我们，人身体七年是一个周期，所有的细胞就一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢，七年是个周期。新陈代谢，我们为什么不换出一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器一样，机器的零件坏了，去找一个别的零件跟这个相似的装上去可以用，但是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去？那你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执着污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩，小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，这两个周期换了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少，再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么样的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。

　　我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执着，意思就是所换的零件全新的，永远是新的。这机器里头换了十次、换了二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在那里？自己害自己，所以自私自利，那个不是自利，自私自害，名词都用错了，那里是自利？自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利谈不上。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢这个细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪嗔痴慢是最严重的病毒，你心里头有贪嗔痴慢换成的细胞都是病毒，都是带着严重病毒的，你那里有利？所以小孩贪嗔痴慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对于这个事实真相，怎么会知道？科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。

　　布施里面财布施、法布施、无畏布施，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，财布施，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是内财布施。所说出来的理论与方法是法布施。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是无畏布施。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，‘持戒’就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。‘忍辱’是有耐心，生忍、法忍，一切众生违逆，佛菩萨能忍不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。

　　“毗离耶”是‘精进’。进是进步、精是精纯；精完全是对妄想、分别、执着来说的，妄想、分别、执着愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。‘禅定’是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力于祖祖承传，我们遇到善知识这才明了、这才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这个多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。

　　《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，很重要。可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候，因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士，在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，着作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的着作都可以入藏，是得到当时高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。

　　净土宗的祖师莲池大师，注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站着往生，他如果会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站着往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清作了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士作了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，作了一个最圆满的会集本。夏老居士再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。

　　将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照着看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集？王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士作的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！

　　我们现在在新加坡，将《无量寿经》的会集本，夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说，说一些花言巧语：‘我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！’提倡什么？本愿念佛，害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错。希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛，我们这一生才能得度。所以禅定就是心里头有主宰，不听谣言。

　　持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接着就是大慈悲，佛法‘慈悲为本’，你怎么能舍弃根本？忘失了根本，怎么能往生？念这一句阿弥陀佛，怎么叫念？懂得人很少，你只晓得口里头念，口里头念没用，古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然！你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心愿、解行在那里？在《无量寿经》里面。

　　我讲经说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：信、解、行、证。其他的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站着走、坐着走，我们见过。那种人是什么？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、二个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执着叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言，听信邪说，不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是‘禅波罗蜜’。

　　“般若波罗蜜”是智慧，智慧就是对于一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不着相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。

　　下面再看：

　　【慈悲音，喜舍音。】

　　慈悲喜舍叫四无量心，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禅，所以慈悲喜舍一定要修。修是什么？我们现在没有，一定要学习。“慈”是与乐，帮助别人得乐。“悲”是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。“喜”是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是随喜功德。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒是有大伤害，害自己，所以‘喜’是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。“舍”是一切能放得下，一切不执着。

　　【解脱音。】

　　帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。

　　【无漏音。】

　　这是清净音。‘漏’是烦恼的代名词，“无漏”就是烦恼断尽了，烦恼不生。

　　【智慧音，大智慧音。】

　　这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，‘般若能生智慧’，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，帮助一切众生也开这两种智慧。

　　【师子吼音，大师子吼音。】

　　这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像“师子吼”一样，以‘师子’比喻菩萨，以‘大师子’比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。

　　【云雷音，大云雷音。】

　　这是比喻。“云”能注雨，注是下。“雷”是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执着，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执着。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，给它少一点，不是，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用‘云雷’来作比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执着，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。

　　再看下面经文：

　　【出如是等不可说不可说音已。】

　　这一句是总结音声说法。

　　【娑婆世界，及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。】

　　佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。“娑婆世界”是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。“他方国土”就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉，下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：

　　【所谓四天王天，忉利天，须焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。】

　　这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间的起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是“四天王天”，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是兜率陀天，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从那来？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造他的像，造布袋和尚的像。

　　他表示这个相，实在讲这是经上常讲，佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现的包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供养他的往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：‘布袋和尚，什么是佛法？’他把布袋往地下一放，表示什么？放下；人家看到也懂得，‘喔！放下，放下之后怎么办？’他布袋提了走了。放下之后，提起。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献，替社会大众服务，放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、要学他满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众。把他放在天王殿当中，这个意思就含什么？护法。护谁？护什么？护慈悲心，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，护自己的笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，提起，表这个意思。

　　四天王：东方持国天王代表负责尽职；南方增长天王代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务？表这个意思。意思非常非常的圆满，四大天王表法的意思。

　　四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我们就讲到此地。

地藏经讲义 第五卷


忆栖法师讲述

　　诸位法师、诸位大德、同学：因为我们使用的经本不同，所以没有办法每一次报告页数、行数，希望大家在每一次听经，讲到什么地方自己记住，下一次一定从这个地方接着讲，这是不得已，必须请大家原谅。

　　请掀开经本。上一次讲到欲界天：所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，讲到这一段。这一段我们四王天讲过了，要紧的是要懂得四王天的表法，我们才能够真正的得到受用。简单的说，东方持国天王，我们顾名思义这个天王教给我们，怎样保持你的国家永远的兴旺，不会衰退。从这个意思引伸过来，如何能保住自己的家，如何能保护自己的身，我们这一生当中建功立业，扬名四海，德泽后世，这是我们这一生当中真实的成就，所以这个意义很深很广。


　　南方天王是教我们要求进步，时代永远在进步，我们常常说某些人跟不上时代，意思就在此地。时代天天在变、天天在进，进有往善的方面进，也有向恶的方面去进，这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面，国泰民安、风调雨顺；如果向恶的方面去精进，这讲贪嗔痴慢上精进，一定会带来社会的动乱，天灾人祸，这个大家要受苦的，这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊知苦乐法，这一句了不起，真正之乐，不但今世乐、来世乐，后世永远享乐，这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐，来世受苦，那就错了，大错特错。一切众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。

　　西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，这才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。永远自己要住在学生的地位，中国古人所谓‘活到老，学到老，学不了’，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为学人，学人就是作学生，学习作人，永远都在学习作人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。


　　四天王手上拿的，我们用现在的话说大家好懂，道具。道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握着这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行中道。儒家讲中庸，中庸之道，佛法讲中道第一谛，他用这个弦乐器来表法。调这个弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得用中，不偏在两边。这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或者是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为祂会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握着不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物。社会无论怎么变化，你只掌握原则，你都会应付裕如，你能够教化自在。

　　北方天王拿的道具是伞，伞盖，伞是代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王那个伞要张开不能收起来，我们要懂这个道理，那个伞盖要张起来。所以这个教育的意义非常非常之深，我们不能把祂当神明来看待，那就错了，那就是迷信。


　　忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是祂。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其他天主？看到他们的经典，它所说的理论，所说修行的方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以升天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。

　　我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，那有那么简单的事情。愿里头有行，这个愿才叫真的愿，这佛在经上讲不晓得讲了多少遍。愿要没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福做到，三福做不到不能往生。我每天念佛，念十万声佛号，古人讲‘喊破喉咙也枉然’，这个话是真话不是假话。

　　三福里面最低限度要做到一条，你才能往生。你能做到第一条：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，发愿念佛求生净土，下辈往生。你能做到第二条，第二条当然包括第一条，再能加上：受持三皈、具足众戒、不犯威仪，你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升，你能够发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，上辈往生。这是基本法，那有说是发愿可以不要修行就能往生，佛没这个说法。千万不能误会，不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法，全经讲的是什么？就是讲第一福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法？这一部《地藏本愿经》就是这个注解。如理如法的修学，善导大师讲万修万人去，一个都不会漏掉。你不如法，你就去不了，佛没有说错，你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们‘当孝于佛’，教导我们尊师重道，这就是《地藏经》的教义，一定要明白这些道理。


　　“须焰摩天””也叫做夜摩天，这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天，须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国意思是妙善，现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜，除了修十善业道之外，还要修定，要加上定功才能得生。单修十善业道，不行，他不能往生，只能够生到忉利天，往上去要加定功。实在讲还要修慈悲喜舍，慈悲喜舍是色界天主修的科目，他们也修，但是功夫当然比不上色界天人那么深；但是有，不是没有。往上去每一层定功，善利我们讲积功累德，倍倍增加，逐渐往上升，很不简单。大家想一想生天都不容易，何况到西方极乐世界去作佛？这个事情我们不能看轻，不能看太容易；也不能看太难，太难了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，决定会误事。欲界天他们修上品十善，里面还带一些未到定，他们修定功，定功没有达到一定的程度。达到一定的程度，一定的程度就是把欲完全伏住，我们讲欲望，佛归纳为五条：财、色、名、食、睡叫五欲。这五欲他伏住，虽然根没有断，决定不起现行，这才能到色界。他们有伏五欲，但是没有伏断，也就是说这六层天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前确确实实他不动心、不起念头，他就到色界。这个定功就算成就，他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接着看底下经文：

　　【梵众天，梵辅天，大梵天。】

　　这是初禅。初禅这三种天，我们说三层，实际上它是一层；一层，福报享受不一样。“梵众”好比是人民，普通的人民；“梵辅”好比是大臣，这是作高官、作大官，享受当然比贫民要高出很多；“大梵天”好比是天王，福报就更大了，同一层天三种不同的享受。初禅，色界初禅，他们虽有享受，诸位要晓得没有意念，心地清净。梵是古印度话，翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净，往上去那更不必讲，愈往上愈清净。

　　二禅叫光天。

　　【少光天，无量光天，光音天。】

　　古德说，大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样，有人民、有官僚、有国王；二禅以上就没有，平等的世界，真正的共和，没有什么国王、大臣，大家统统都平等。平等当中福报还是有差别，差别怎么来？个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书，同是一个班级，这很整齐，考试还有第一名、第二名，还排名次，那就不相同，同中有不同。没有成佛以前，这一个现象都存在。同样是等觉菩萨，等觉菩萨在一起要考一考，还也有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地那完全平等，一丝毫差别都没有，这些理跟事都不难懂。少光天他有光，比较少一点，比起别人少一点；无量光天光就大一点。光从那里来？给诸位说，清净心就放光，心地清净，他就放光。

　　其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看，他说外面有种仪器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片给我看；我说千万不要上当，被人骗了。确确实实人是有光，物也有光，连草木都有光，这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样，在一般练气功的人能看到，有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光，练气功的人他讲气，他说这是气，修禅定的人说这是光。从你光的大小色彩看到你一个人心行的善恶，心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，这最殊胜、最好；其次是黄色，颜色差一点。所以鬼神见到修行人为什么尊敬？他看到光，他这个能力报得的，鬼神有报得五通。他看到善人，不是修行人，行善的，心地善良慈悲行善的人，那个光都好，鬼神看到尊敬，不敢伤害。


　　光音天可以用光来表音声。所以二禅，人与人意见沟通不要说话，说话很累，说多了伤气、伤身体。他们往来放光，他们在放光，别人看到那个光，他什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙，二禅以上都不要用语言，用放光来代替。

　　三禅这就更高了，心地更清净，三禅叫净天。

　　【少净天，无量净天，遍净天。】

　　也是在心地清净上差别而言，这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。

　　四禅就很特别，四禅一共有九种不同，九天。

　　【福生天，福爱天，广果天。】

　　这是第四禅一般的天，跟前面三禅一样。福生、福爱、广果，四禅叫福天。福报最大，三灾不及。三灾它那里都没有，三灾是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅，初禅天这三灾都有，都不能避免。二禅是水灾，水可以淹没到二禅，也就是二禅天没有火灾，它有水灾、有风灾。三禅天心地清净，水、火两种灾没有，它有风灾。到第四禅这个人福报大，水、火、风这三种灾难都没有。水、火、风叫大三灾，佛经里面讲大三灾。小三灾是刀兵劫、瘟疫、饥馑，就是饥饿、饥荒，这小三灾。佛讲大三灾、小三灾，这个意思我们也很难懂得。过去读经也就含含糊糊过去，讲经依照古人的注子也含糊笼统过去。

　　我在早年到日本去访问，到广岛、长崎原子弹炸过之后现场去参观，才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方，那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾，核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫多长的时间？七天七夜，七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争，核子弹爆发之后，我们才恍然大悟，佛就是讲这桩事情。爆炸之后，辐射七个月七天；七个月七天你还不死，你这个命能保得住。有些人不是当时炸死，受辐射所照，七个月当中，七个月之后，他能不能活下去才能够做定论。佛说这叫瘟疫，原来瘟疫是这么一桩事情—受辐射感染之灾难。被炸的地方，日本人告诉我们，到第八年地上才生草，我们就明白了佛所讲，饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西，地上草木不生的话，人当然受饥饿。我们想一想，现在核武比起广岛那里，那个威力不晓得要大多少倍。辐射尘严重，被炸的地方，广岛、长崎那里第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭，我们今天看到的火灾，发光的星体，那就是火，全是一片火海，大阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解，现在小三灾情形大致上我们能体会到一些，非常可怕。

　　第四禅才是福天，三灾达不到。《大智度论》上佛告诉我们，色界天人主要是修禅定，如果单修禅定不修福，那有那么大的福报。他要修四无量心：慈、悲、喜、舍，这是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得乐，布施得多快乐就多。他能舍、他肯施，这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是定功浅深、修福多少，而产生的差别相。

　　四禅里面还有一个特别的一层—无想天，佛在经上告诉我们这是外道天，多半都是学佛，把佛的意思解错了。修定，定里面什么念头都没有，一念不生，无想修成功就到这个地方去往生。有定没有慧，这是错误；禅定的意思这定里头有慧。禅那是梵语，翻成中国意思叫静虑；静是定，虑是有观照功夫在，也就是说他明了，他不是死定。一念不生，样样清楚、样样明了，这才叫禅定。如果只是一念不生，外面什么都不知道，这个不行，这有定无慧，这样修成功的时候，你将来就到无想天去。佛法修的是定慧等持叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，奢摩他翻作止息，毗婆舍那翻作观想，或者是翻作观见、观察，它有这些意思。单修就偏在一边，都不能成就。单修定的人容易昏沈，修成了也是无想天；单修慧的人不能得定，心是飘浮的，妄想很多。为什么着重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，这个功夫就是正确的。

　　后面这五种是圣人修行的处所。

　　【无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。】

　　通常也称为五不还天，什么人住？小乘三果，也叫做净居天。四禅是凡圣同居土，凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去荒山什么也见不到，悟达国师去的时候见到庄严道场。有缘才见得到，没缘见不到，在凡圣同居土。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅槃，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。

　　所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议，为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代的祖师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺，这有缘的人。他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教。佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，他向文殊菩萨请教：修什么法门容易成就？文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：佛怎么念法？文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处作记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。

　　我们这个娑婆世界经上讲凡圣同居土三处，我们这个世间是一处，欲界第四天是一处—兜率天。兜率内院弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说不知道在那里。第四禅的净居天，这五不还天，这三处凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫不还？不再到欲界来了，他在这个地方就成就。经上说利根的人他就在五不还天，直接就在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，利根的阿罗汉。如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。

　　释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生，教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛，谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅槃，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间那有佛法能闻，所以他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。

　　末后有一个

　　【摩醯首罗天。】

　　有些经上说摩醯首罗就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字？经上也有说，摩醯首罗是净居天人的上首，这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面的最受人尊敬的这一位大德称为摩醯首罗。这是于禅定得大自在，所以摩醯首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天，简单就介绍到此地。

　　底下一句是，

　　【乃至非想非非想处天。】

　　“乃至”两个字是省略。这是讲四空天，无色界天。无色界天的天人，实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代老子，他出现在周朝，春秋的时代，与孔子同时代，年龄比孔子大。这个人聪明，他说：‘吾有大患为吾有身。’他说：我有很大的忧患，什么忧患？我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把色身舍弃掉、离开，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作无色界。色界天，色界天人欲离开了，这严重的烦恼，五欲六尘舍掉，出离欲界到了色界。色界还有色相、还有身体、还有居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。

　　四空天第一个是‘空处天’，色离开之后这就进入空处，心缘虚空没有色相，这定叫虚空定。第二叫‘识处天’，空也能舍掉，空跟色是相对显现，所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉，空舍弃掉了还有个识存在，这是就他所缘之处给它建立一个名称，叫它识处。其实舍空是不着空，不是真正把空舍掉。不再执着空相，心里头空跟色对立的念头没有，这个时候识在，所以叫识处。这一个修行人，如果发现识还是个麻烦事情，还不是究竟，识就是分别，分别也把它舍掉，那就入‘无所有处天’，无色界的第三层，入无所有。修这个定的时候，一切内外境界都放下，内外两边境界都放下、都舍弃，所以叫无所有。到最高的这一层，“非想非非想处天”，因为他连识也不缘，所以这是非想；不起作用之处也不缘，所以叫非非想。非想非非想这是三界里面最高的境界。非想非非想说法很多，可以参照经论里面的说法，《楞严经》里面讲得很详细，一般《佛学大字典》里面也有详细的解释。

　　这是无色界天，往往一些学人到这个境界，以为就是如来果地上所讲的大涅槃，他不知道这是非想非非想天，以为入这个境界就永远不生不灭。那里知道他还是有寿命，他的寿命就是他的定功，他的定力能够保持多久？经上讲八万大劫，这个数字很可观。八万大劫是怎么回事情？我们这个世界一次成住坏空是一个大劫。一个大劫里面有四个中劫，四个中劫就是成、住、坏、空这四个中劫。我们现在娑婆世界，现在住的是住劫，成、住，住劫。八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，他有这么深的定，他的寿命这么长。世界成住坏空八万次到了时候，他还是要堕落，还是堕落下，他不能再往上升，他只有往下堕。那个堕就堕得很惨，一般人常讲爬得高摔得重，《楞严经》上讲四空天人，堕落下来之后多半是堕阿鼻地狱。从最高的跌到最低，为什么？谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失堕阿鼻地狱。为什么他有毁谤三宝的念头？他一想我已经成佛，证得大涅槃，为什么今天还会堕落？心里就起怀疑，诸佛如来说的话是假的不是真的，这就堕落。是他自己误会错认，那不是如来涅槃境界。不但不是如来果地，小乘果地也不是，完全产生误会。

　　所以修行愈往上面去，那个境界邪正愈难辨别，这是世尊在《楞严经》上为什么给我们说五十种阴魔。魔境现前我们把它当作佛境界，那个亏就吃大。我们初学的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在经上讲的决定顺从，别人讲的，不是佛经上所说，决定不能够依靠，这样就能够避免落入魔道。所以最要紧的我们要信佛，我们是跟佛学，我们亲近一个善知识，这个善知识所说的，经上所有的我们相信，经上没有的我们不相信，不能跟他学。佛说无量法门，说的时候应机而说，机不同佛说法不同，因此我们要学那个法门，依靠那个经典，这一点比什么都重要，然后才不至于错解如来真实义。譬如佛跟我们讲西方极乐世界决定是有，我们修净土就依净土经典，佛在其他经典讲万法皆空，你要说一切皆空，西方极乐世界也空，佛曾经说过；好了，你就不相信，你不是把自己这一次机会错过了吗？学那个法门就依照这个法门经典来修学，与这个法门讲的不一样，那个经典决定不能依靠。

　　其实这个道理很浅，并不是很深，不难懂。像现在在大学里念书，你学那一个科系，一定要依照这个科系本科的课程，你不能学别的科；你学的其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有帮助反而要破坏，这不是一个道理吗？佛在经上常常以医王来作比喻，这个比喻就更明显。大夫给病人诊断开的药方，开给你的药方别的人不敢吃，害的病不一样，你吃这个药一吃就好，别人一吃就吃死。八万四千法门，八万四千种不同的药方，度八万四千不同的病人，怎么可以随便乱吃？所以我们修往生的法门，一定要依据往生经。佛在《大藏经》里面三经一论叫往生经：《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、天亲菩萨的《往生论》，这三种。《普贤行愿品》、《大势至圆通章》后人加进去，加得很好，也可以依靠，决定没有问题，现在称为五经一论。我们念佛求往生要依据这个经典那就没错，不能依靠其他经典。其他经典里面所说，与我们经典理论、方法、境界相应可以参考，不相应决定不能读，决定不要去看，我们自己的功行才真正有把握、才会有成就。

　　如果你什么经都看、什么经都学，你的麻烦就大，不但你自己修学不能成就，你也不能教化众生。你教化众生这里扯一点、那里扯一点，会把众生搞得迷惑颠倒。今天学佛非常非常困难，我为什么不教佛学院，道理就在此地。佛学院开了许多课程，请了许多法师，把这些学生天天讲得迷惑颠倒，如醉如痴，收不到效果。我自己学佛得一点利益，好在是很幸运遇到善知识，一个人教，接受一家之言，走一条路，这很单纯，不复杂 ，不会有疑惑，这一点很重要很重要。以后我们才了解，儒家、佛家所讲的师承，就是这个意思。我跟一个老师学，听一个老师的话，这一个老师对我要负责任。如果我还要去跟别人学，那这个老师没法子教。真正亲近善知识，依照古人那个师承，你跟定这一个老师决定不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，你才会有成就。老师对你要负因果责任，这个责任很重，把你的路指错、带错，他要受恶报。可是你自己不接受，你要到处听别人，还要看别的东西，那这个老师对你不负责任。

　　现代往后师承恐怕已经没有，不可能，所以能不能成就完全在个人。换句话说，没有对你认真负责这种老师，老师要找这样的学生实在讲也找不到，完全靠自己的觉悟。真正觉悟、真正成就还是要走老路子，跟定一个人学。我劝勉大家，我们今天跟谁学？跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在那里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们读《无量寿经》接受阿弥陀佛的教训，阿弥陀佛教我们做的，我们认真做，阿弥陀佛不教我们做的，我们决定不做，我们只听阿弥陀佛，不听任何人，你这一生决定往生。另外这有一个大德可以帮助我们一把—印光大师，《印光大师文钞》字字句句与往生经相应，常常读诵印祖的《文钞》跟印祖为友，听他的教诲，遵从他的指导，断恶修善，敦伦尽分、深信因果、老实念佛，决定得生净土。这是我们这一生当中，求往生、求出离三界六道，除这一条路之外没有第二条路。再看底下这一段经文：

　　【一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。】

　　这一段是讲天龙八部这些大众。我们再把下面这一段经文念下去，下面是神众。

　　【复有他方国土，及娑婆世界。】

　　娑婆世界是我们本地，还有他方世界。

　　【海神。江神。河神。】

　　这是水神，水有大小，我们中国人讲龙王。

　　【树神。山神。地神。川泽神。苖稼神。昼神。夜神。空神。天神。饮食神。草木神。如是等神。皆来集会。】

　　我们把这两段合起来说。这两段是讲八部跟一切神众。过去圣一法师在九华讲《地藏菩萨本愿经》，对于这些神众都有一个介绍，神众也来参加这个大会，这一次的集会并不偶然，都是与地藏菩萨往昔有深厚的因缘。没有缘，释迦牟尼佛在忉利天宫这一次开这个法会，他们有什么资格来参加？我们看到与会的大众不能不有疑惑，不但有这些天众、神众，后面还说有鬼众。我们继续看经文：

　　【复有他方国土。及娑婆世界。诸大鬼王。所谓恶目鬼王。啖血鬼王。啖精气鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。摄毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大爱敬鬼王。如是等鬼王。皆来集会。】

　　鬼王里面列了十种。鬼道也相当复杂，鬼道里面有福德则称之为鬼王。我们在人间修福，福不唐捐，福报是真实的，你所修的福，你将来一定得福报。可是福报在那个地方享不一定，要看你在那一道，你有福无论在那一道都享福，落在鬼道里头也享福。给诸位说，只有地狱道没有办法，你在人道、在天道、在畜生道、在饿鬼道，有福德的人都享福，在鬼道里面当鬼王。这些人、这一些众生都是与佛有缘，特别是与地藏菩萨的缘深，我们从这个经上来看，十法界的众生统统都在这里聚会，很不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。《华严经》上也有，十法界众生也都来集，但是要是跟《地藏经》比一比，还不如。为什么？《地藏经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有。

　　这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来。地藏菩萨这么大的威德，对，地藏是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，地是心地，真心本性，藏是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。诸位要晓得这个问题重要性，根本依就是《观经》的第一福。我们今天疏忽了孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，给诸位说，修什么样的法门，你在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。

　　你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他听经也很少，闻法也不多，他真的往生。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，一定是尊敬师长，心地很慈悲。你去打听打听，他日常生活处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他，他本来就是这样，他做人就很慈悲，他对人就很尊重，真做到。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？他没有念过书，他不认识字，他很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，眼睛愈念愈念就念到头顶上去，连父母都瞧不起，那里还会尊重师长？这样的人一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不致于空过了这一生。这一部《地藏经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议。

　　这些天神、鬼神名号不难懂，大家可以顾名思议，我在此地省略掉。如果诸位想知道，可以参考圣一法师讲记。这个讲记流通得很广，他讲得非常好简单明了。请看经文：

　　【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】

　　这个字念‘否’，可否之否。文殊师利菩萨是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要问，不必问。菩萨当中智慧第一，叫着他问。你看看，观察一下来集会这些大众。“一切诸佛菩萨及天龙鬼神”，这是讲正报，来的这些人。他们从那界来？此世界、他世界，此国土、他国土，包括了尽虚空、遍法界，依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两万人，这个法会参与的大众不可思议，看到法会殊胜就晓得法门的重要性。我们看看文殊菩萨怎么答覆。

　　【文殊师利白佛言。世尊。若以我神力。千劫测度。不能得知。】

　　这话是真的不是假的。文殊是菩萨当中智慧第一，他说以他的能力来观察、来衡量；“度”就是度量，多少时间？千劫，这么长的时间，我的能力来记算，算不出来。与会人数多少？太多了。

　　【佛告文殊师利。吾以佛眼观故。犹不尽数。】

　　佛眼无所不知，无所不见，佛在此地说这句话，谦虚的话、客气的话。告诉文殊师利，就是我以如来佛眼，我也算不尽，何况你？极力的形容参与大会人众之多，就是法会的殊胜庄严。内里面含的意思，法会的重要，无比的重要，说一切经都没有说《地藏经》重要。这就好比像新加坡不断的都在建筑，我们看每一条街都在那里施工，都在那里建大楼，无论盖什么样的大楼，先把地基打好；地藏法门打地基，你说多重要。无论建多高的楼，无论建什么样的形式，地基是相同的，要坚牢、要坚固。说明佛法深广无尽法门，法门无量，无量的法门都建筑在这一个基础上，没有这个基础任何一个法门都不能成就，你才晓得这个法门的重要性。来的这么多人是代表法门无量，无量法门都归在这一个基础上。一切诸佛修行成佛，不是依一个法门成就，门门都能够圆成佛道。但是都是安立在这个基础上，舍弃这个基础决定不能成就。我们过去生中生生世世疏忽了这个基础，所以不能成就。这一生当中依旧要把这个基础疏忽掉，这一生念佛，跟阿弥陀佛结个缘，还是不能往生。你要问什么时候你能够往生西方极乐世界？你把三福头一条做到就能往生，头一条做到就是地藏法门做到。

　　我给诸位讲过，你第一条做到，往生西方极世界下辈往生；第二条能做到，能做到两条中辈往生；三条都做到上辈往生，这是事实。你要说是我头一条做不到，我第二条、第三条做到，没那个话，假的。像盖大楼一样，我不要地基，也不要第一层，我第二层、第三层盖好了，那有这种道理？下面世尊就说出来，这什么原因？

　　【此皆是地藏菩萨。久远劫来。已度、当度、未度。已成就、当成就、未成就。】

　　表法的意思深。无量劫来，无量法门，所有修学成就都依靠这个基础，这是表这个意思。已经得度、已经成就是十方诸佛，当度、当成就是一切菩萨，未度、未成就跟地藏菩萨已经有深厚的缘分。凡是学佛的人都有缘分，但是你现在还不能得度，当度就是天龙、鬼神大众，包括我们这些人在内，我们是属于未度、未成就。我们从未度、未成就，如何也能够挤到已度、已成就？靠我们自己努力，我们自己在这一生当中真正肯干，真正肯依教修行，我们从未度、未成就就进入到已度、已成就，这一生当中就能成就。

　　诸位同修一定要记住，我们这里挂着朴老给我们写的四个字—知恩报恩；报父母之恩、报老师之恩、报佛恩、报众生恩。跟我有什么恩，我清清楚楚、明明白白，你才知恩，才晓得报恩。世间人为什么不知道报恩？不知道恩，知都不知道，他怎么会有报恩的念头？他生不起来。能有报恩的心就是孝敬，孝养父母、奉事师长你就做到。在日常生活当中断一切恶、修一切善，为什么？报恩。你要不断恶修善，不改过自新，你对不起父母、对不起师长，那就是不孝。在社会上，我们现在发心出家，不能作师不能作范，这是不孝，这大不敬。作师，做社会大众的表率，做社会大众的模范，我们起心动念、言语造作，自己想想能不能给社会大众做样子？不能，不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。不能，为什么不能？要把那个原因找出来，要把这个原因消除，改过自新，我们才能够从未度到已度，从未成就到已成就，要真干。这个事情是自己的事情，不是别人的事情，别人帮不上忙，一定要自己；自己觉悟，自己度自己，改毛病、改习气、改心理，读诵大乘，依教奉行，这才能成就。

　　如果这一生不能克服自己的障难，克服自己的毛病习气，还要因循苟且，我们这一生当中跟过去生一样，跟阿弥陀佛结个缘，跟释迦牟尼佛、地藏菩萨结个缘分，这一生不能成就。缘结得很深，《弥陀经》上讲‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，这个缘是生生世世结的，无量劫就结了深厚的缘分，缘总是不能成熟，总是差这么一截。所差这个一截，就是不能克服自己的烦恼习气，读经闻法没有能够深解义趣，好像是懂，其实没懂，怎么知道你没懂？你没做到，你要懂得一定做到。为什么？识货，认识了。我们桌子两边，一边放的是黄土，一边放的是黄金，送给你，你要那一个？只能拿一个。你一定拿黄金，为什么？识货。佛在经上一再教导我们深解义趣，解难行易，你为什么做不到？你不懂、你不了解，佛法确实知难行易。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，知难；行，一念之间。一个念头转过来就超凡入圣，念头转不过来，解得不够透彻、不够深入。

　　我们的行门实在讲依靠解门，你解得愈深，你行得就愈周到；能说不能行，说老实话自己并没有深解，所以他不能行。能说决定能行，能说不能行是什么？依照别人的注解，依文解义自己也不懂。我听说还有一些讲佛经，念一段经文讲一段故事，不知道从那里找这些故事来讲，讲的听说跟经文毫不相关，他也叫讲经，那怎么能行？依照古人的注解来讲，还勉强过得过去。实在讲必须自己透彻经义，自己做到再讲踏实，一丝毫疑惑都没有。为什么？做到，效果自己体验到、自己得到。我们看下面经文：

　　【文殊师利白佛言。世尊。我已过去久修善根。证无碍智。闻佛所言。即当信受。】

　　文殊菩萨说，佛所讲的他信得过。佛所讲这么多大众，都是地藏菩萨久远劫来，已经度、当度、未度也参加集会，已成就、当成就、未成就统统都来，文殊菩萨信得过，没问题。可是文殊菩萨就提出来，

　　【小果声闻。天龙八部。及未来世诸众生等。虽闻如来诚实之语。必怀疑惑。设使顶受。未免兴谤。】

　　文殊菩萨这几句话说得好。智慧没有开，功夫没有成就，听到佛说这个话，免不了怀疑。地藏菩萨那有这么大的神通道力，十方三世一切诸佛都是他度的，这个话我们能相信吗？文殊菩萨相信，没有怀疑，一般人听了一定怀疑，所以我们要把这个道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性，地藏菩萨表这个法，不可以死在文句句下，那你就错，必定会怀疑。你认为地藏菩萨大概是九华山的金地藏，那你就错了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身无量无边，分身之一。要懂得里面真实的理、真实的事，我们就不会怀疑，否则的话你有疑惑，从疑惑再谤法，这个罪过就重。文殊菩萨提出这个疑问，其目的就是要要求世尊，把地藏菩萨修因证果、广度众生这些事，详详细细为大家说明。这在下面一段经文，今天时间到了，我们就讲到此地。

地藏经讲义 第八卷


忆栖法师讲述

　　请掀开经本，分身集会品第二，从第二个段落看起。

　　【尔时世尊，舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶。】

　　上一次讲到这个地方，这里面的意思很深。我们从世尊开示里面知道，地藏菩萨的分身真正是无量无边。菩萨为什么要用这么多的分身？我们要想到这个问题，必然是十方一切世界，造作恶业的众生太多太多了，所以地藏菩萨需要用分身去度化。这是显示这个意思，造作恶业的人无量无边。世尊接着说，

　　【而作是言。】

　　这是释迦牟尼佛说的。

　　【吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。】

　　佛安慰地藏菩萨，地藏菩萨慈悲到了极处。同样一个道理，释迦牟尼佛也是慈悲到极处，菩萨分身无量无边，佛又何尝例外？我们在《梵网经》上看到，千百亿化身释迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我们就联想到，所有一切诸佛菩萨无一不如是。所以这个事实就告诉我们，佛菩萨比造罪业众生的人数还多，这种大慈大悲，连赞叹的言语我们都找不到。可是众生确实刚强难化，习气太重。佛菩萨教化众生，教他改邪归正，此地讲‘十有一二尚恶习在’，换句话说，十之七八佛菩萨都把他度脱，这样度脱的人数不是很多吗？十分之七八。诸位要知道，此地讲的人数是根熟的众生，根没熟的不说，是指根熟的众生。也就是说他的善根福德成熟，佛菩萨来给他做增上缘，是这个意思。这些人大多数都能接受佛法依教奉行，可是还有十之一二，还有少数恶习气还在。我们在《华严经上》看到十种众，它列十大类来听经的小团体里面，我们能够领会得到。而实际上，在我们自己道场里面也能够领会得到。他要没有善根福德，我们在这里讲经，他怎么会来听？听得也很认真，好像修行也很用功，可是一会儿毛病习气又上来，这就是属于十有一二这一类。这一类这一生能不能得度？不能得度，只是种善根而已。所以佛把这一类的众生付托给地藏菩萨，佛还没度尽的这一些根性似熟未熟，要地藏菩萨接着去干，一直等弥勒佛出世。我们接着看底下经文：

　　【吾亦分身千百亿，广设方便。】

　　释迦牟尼佛在这说出来了。前面这是总说，这个地方就是细说。把众生根性分做四种，四种里面前三种都得度，末后一种就是十有一二，给我们具体说出来了。

　　【或有利根，闻即信受。】

　　这是上上根的人，一接触佛法，他就相信、他就接受，依教奉行，他就得度了，所谓是正法时期得度的。第二类：

　　【或有善果，勤劝成就。】

　　善根福德也相当的深厚，比不上前面那一等人。如果我们配在佛的法运三个时期，这是像法得度，根性比我们现在是利多了。

　　【或有暗钝，久化方归。】

　　这是根性暗钝的。‘暗’是没有智慧，‘钝’是根性不利。对于这一类众生，佛不舍弃。‘久化’，要用很长的时间来帮助他。我们常说，一门深入，长时薰修，他慢慢的会觉悟到。这属于末法时期众生。

　　【或有业重，不生敬仰。】

　　这不是指外面的人，是指我们佛门里面四众弟子，甚至于也出家、也受戒，也作法师，也当住持，对于佛法不生敬仰。虽然见到佛像也顶礼、也膜拜，绝不肯依教奉行，这就是没有敬仰心；有敬仰的心决定是依教奉行。他不肯做，佛教我们不贪，照贪不误，佛教我们不痴，依旧就是愚痴，这一类就是不生敬仰。为什么不生敬仰？业障重。佛讲的话他虽然听，他也会说，他有怀疑，他看重眼前的利益，眼前的利益他不肯舍弃、不肯放下，跟世间人一样争名逐利，过失在此地。这一类的众生，就是刚才讲的十有一二。他接触佛法，在佛法里面种诸善根，这一生不能成就。这是世尊法灭了以后，下一尊佛，弥勒成佛。弥勒菩萨成佛，什么时候来？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿七千万年之后，弥勒佛才生。这个时间怎么算法？实际上诸位算算，不难，算得出来。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是人间四百年，兜率天人的寿命很长，也算一年三百六十五天，照这个算法；四王天的寿命五百岁，忉利天的寿命一千岁，夜摩天的寿命两千岁，兜率天的寿命四千岁。四千岁算法是，它那里一天我们人间四百年，你这样算出来，大概就是五十六亿七千万年，这从前人算的。精确不精确没有关系，你自己可以计算。

　　这么长的时间以后，弥勒佛出现在世间。当中没有佛的时间很长很长，这一段时期苦难的众生，世尊就拜托地藏菩萨代表佛来度化，所以佛不住世，地藏菩萨是佛陀的代表人。因此我们在法会里面看到，文殊、普贤对地藏菩萨都非常恭敬，因为地藏菩萨是佛陀的代表。我们在其他经典里面所看到，他们的礼节、言词不一样，很恭敬。

　　【如是等辈众生，各各差别，分身度脱。】

　　诸佛菩萨对于众生恩德之大，世无伦比，谁能比得上？念念之中不舍众生，根熟也度，根没熟还是度；根没熟帮助他成熟，已经成熟了必定得度。末法时期根熟的众生就是净土，能够真正相信净土教，老实念佛求愿往生。末法时期根熟的人，生到西方极乐世界就不退成佛，根熟。末法时期根性没熟的众生，是哪些？不能接受净土教的。我们今天看到学禅、学密、学其他法门的，我们很清楚，为什么？他在这一生当中，决定没有能力自己断烦恼，通途法门没有例外的。见思烦恼断了，才能够脱离六道轮回，脱离六道在十法界，十法界还是个大圈圈，还是有界限。必须再断尘沙烦恼，再进一步破一品无明，才超越十法界，证得法身，往生到一真法界。一真法界多半都是华藏世界，《华严经》上所讲的。难，这个事情太难太难了。不要讲断见思烦恼，见惑里头的一品都不容易，几个人能把自己的身看破，能不为自己这个身享受着想？这一关破了之后，见惑才破一分，八十八品你才破一品。绝没有意念为这个身享受去起心动念，你的身见才破一品；八十八品破一品，不管用。我们从这个地方才晓得，修其他的法门，真的要像佛所讲的利根、善果才行。我们利根、善果都没有，还有这么一点善根福德因缘，听了净土教死心塌地老实念佛，这还能有一点成就。

　　下面一段经文是讲普现色身，正是《楞严经》上所说，应以什么身度化，佛菩萨就现什么身。佛菩萨在世间，我们肉眼凡夫不认识，实在讲在世间很多很多，贩夫走卒里面都有佛菩萨。我们没有这么高的警觉，所以常常得罪佛菩萨、轻慢佛菩萨、瞧不起佛菩萨，造作无量无边的罪业自己不知道，佛菩萨绝不怪罪你。明白这些事实的人，对一切众生决定不敢生轻慢心。诸佛菩萨所以这样示现，重要的意义就是教我们修普贤行‘礼敬诸佛’，对于一切人、一切事、一切物真诚恭敬，断除自己贡高我慢的烦恼。大家在历史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普贤的化身，在国清寺。在寺庙里干什么？打杂，厨房里烧火打杂，挑烧水。谁瞧得起他？丰干是阿弥陀佛再来，在庙里干什么？舂米，在碓房里面做苦工，侍候大众，寺院里头没有一个人瞧得起他。这个事实到以后大家知道了，才知道原来佛菩萨照顾我们，我们天天得罪他，后悔莫及。我们道场难道没有佛菩萨在吗？也许佛菩萨就在厨房里面工作，你们不认识，你们天天还嫌弃他。所以确确实实要知道，诸佛菩萨的化身，真的时时在我们的周边。此地举几个例子来说：

　　【或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身。】

　　这我们肉眼见不到的，我们见不到他，他见到我们，他在我们周边还是会影响我们。过去朱镜宙老居士告诉我，他学佛的因缘，他是夜晚看到鬼才相信。他是个学科学的，官也做得很大，对于这些东西认为是迷信，不相信。他接触得很多，但是看到别人听说的，当故事听，半信半疑。他怎么生起真正的信心？他告诉我，抗战期间他在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，大概到一、两点钟才散场，才回家去。那个时候走路没有车，路灯很远才有一个，有一个路灯大概二十烛光，路上的时候也是很黑暗的。他在路上走回家，这个路也相当长，也没什么感觉。他说前面有个人在前面走，不太远，是个女的，走的时候也没有在意。他走到一段时期忽然想到，一个女的单身，这么深的夜怎么会出来？他这一想寒毛直竖，再一看那个女的有上身没有下身，这个吓到了。这个因缘他才来学佛，真的学佛。学佛之后，他说大概是观音菩萨化身，“或现神鬼身”，不是亲自亲眼看见，亲自遇到，什么人跟他讲，他都半信半疑，当故事听。这样才走进佛门。下面：

　　【或现山林川原，河池泉井，利及于人，悉皆度脱。】

　　这是现无情身。你在游览的时候，现在各地方观光旅游，到处都提倡。你去游玩看到这些树木花草，这些山河的景色，看到之后有所感悟，都是诸佛菩萨变现的。为什么别人看到不开悟？你看到开悟了。所以一个人开悟不定是什么因缘，凡是帮助你开悟，无论是人、是事、是物，无不是佛菩萨加持的。而后你才晓得，佛菩萨不但示现有情身在你的周边，还示现无情身。我们言语、身体造作、起心动念，甚至于自己不晓得自己是愚暗—愚痴暗钝，自己都不知道，佛菩萨清清楚楚、明明白白。中国古人有所谓‘举头三尺有神明’，这个话不假。鬼神的数量多，佛菩萨的数量更多，都是大慈大悲，念念无非是感化我们，让我们回头是岸，早一天脱离六道轮回，不再造作一切罪业了。凡是有利于众生，特别是有利于众生开悟，有利于众生解脱，我们晓得都是佛菩萨的加持，佛菩萨无处不现身。

　　【或现天帝身，或现梵王身。】

　　我们读了这个，就不要轻视其他的宗教徒。我们对于所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的态度跟对佛菩萨没有两样。为什么？那一类众生佛度不了他，他相信上帝，佛菩萨就现上帝身来度他，不是一样的事情吗？没有什么差别。他不过拐个弯而已，先要升天然后再学佛。我们现在就学佛，这比他就是殊胜多了，他要拐个弯。他对我们不恭敬是应当的，他不了解，他有成见、有执着，他排斥。我们对他不能不恭敬，我们晓得天上人间，佛菩萨化身无量无边。‘天帝’就是中国人讲的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所说的上帝，大概都是忉利天主。‘梵王’，大梵天王，印度有一些宗教，他们是崇拜大梵天的。

　　【或现转轮王身。】

　　转轮王福报就大了。这是人道，人道福报最大的是转轮王。我们在近代这些科幻报导里面，常常报导有外太空不明的飞行物，现在地球上。这个报导很多很多，甚至于还说有外太空人。轮王的轮宝，实在说非常像飞碟，这是他的交通工具，也是他的武器。这些人即使是驾着飞碟到我们这边来了，是不是转轮王？不见得。转轮王派的人到这里来巡察巡察，决定不是转轮王。何以晓得？转轮王慈悲，对于一切众生决定不会有伤害。所以我们可以把它看做，如果是轮王的交通工具，他必定是轮王的使者。正如同我们现在派人到太空去探险，美国太空人去了，俄国太空人去了，绝对不是美国的总统、俄国的总统，不是，派遣人去的，这是我们能够想像得到。现转轮王身。

　　【或现居士身。】

　　在家学佛的。

　　【或现国王身，或现宰辅身。】

　　宰辅是官，就是大臣，我们讲大臣。现在所讲的总理、首相、部长，这说的是宰辅。

　　【或现官属身。】

　　这就是一般从政的官员。这是在家人的身分。

　　【或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身。】

　　这是示现学佛的身分。因为此地有优婆塞、优婆夷，前面有居士，这里头有差别。那个居士不一定学佛，这个居士是在家有学问、有道德，没有出来作官的这些人。这个地方有这么一点差别。

　　【乃至声闻罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身独现其前。】

　　释迦牟尼佛这一次的示现，是以佛身示现。释迦牟尼佛除了以佛身示现之外，也示现种种不同的身，百千万亿的应化身都在我们的世间。我们要问，释迦牟尼佛现在在不在？当然在，不是以佛身出现。我们凡夫以为释迦牟尼佛灭度了，灭度是佛的身相灭度。他如果是现男子身、女子身、天龙身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我们怎么认识？时时在、处处在。在历史上我们只晓得，智者大师是释迦牟尼佛再来，他现的比丘身。这是身分露出来大家知道，身分始终不暴露太多太多了；身分露出来，这是万分之一二而已，绝大多数身分不暴露。身分常常暴露，对于佛教的弘传有负面的影响，不利于教化众生，只偶尔露一下，这我们一定要晓得。所以对于一切人常存恭敬心，我们的态度要常存欢喜心，要懂得这个道理，诸佛菩萨无不如是。再看底下经文：

　　【汝观吾累劫勤苦度脱如是等，难化刚强罪苦众生。】

　　释迦牟尼佛示现，做出样子给菩萨看，教菩萨。菩萨破一品无明，证一分法身，就有能力千百亿化身，应当要学佛，广度众生。圆教初住菩萨，别教初地菩萨，就可以随类化身。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨，诸位必须要知道，《楞严经》上讲的观音菩萨是初住菩萨，不是等觉菩萨。他讲他修行经历，修行依据的理论跟方法，向大家提出报告。他的功夫是，反闻闻自性，性成无上道。破一品无明，见性之后，他就有能力三十二应。所以我们在楞严会上看到的观音是初住菩萨，发心住，菩提心刚刚发起来，就有这么大的能力。《华严经》上看到观世音菩萨，这以后会讲到，善财童子五十三参，参访观世音菩萨，观世音菩萨代表的是第七回向位，七回向的菩萨。《法华经》的普门品是等觉观音菩萨。菩萨跟《华严》讲的普贤一样，有道前、有道位；道前是等觉以前，可以说从初信位到法云地叫道前；等觉是道位。成佛以后，倒驾慈航，再以菩萨身度化众生，那就跟世尊此地讲的，不定现什么身，他有能力尽虚空、遍法界，与一切众生感应道交，众生有感，他就有应。众生的感有显、有冥，显是什么？有心求佛菩萨。冥是什么？自己求佛菩萨那个念头，自己都不知道，这个很奇怪。为什么自己求佛菩萨来帮助，自己还不知道？实在讲是自己的善根福德成熟了，自己不晓得；已经成熟了，不晓得。但是你这个成熟就感动诸佛菩萨，诸佛菩萨一定应化来给你做增上缘，来帮助你、来成就你。你不找他，他来找你，《无量寿经》上所说‘做一切众生不请之友’，你不请他，他就来了。下面这是世尊要拜托他的事情：

　　【其有未调伏者，随业报应。若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱，令娑婆世界至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。】


　　释迦牟尼佛在忉利天宫，这么样清楚、这么样明白，把度化众生的事情委托给地藏菩萨。曾经在世尊一代时教里面，包括末法时期，也就是说在释迦牟尼佛法运一万两千年之内，曾经闻过佛名，曾经见过佛像；佛在世见过佛，佛不在世见过佛的形像，雕塑的也好、彩画的也好；或者听过释迦牟尼佛的名号，见过形像上的三宝，不论这个三宝是真是假，是有修、还是没修，没有关系，你只要接触过都种了善根。虽然种了善根，他的恶业习气很重。有善根厚的，生一点恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毁谤。诸位要晓得，我们初学佛遭一点毁谤，算什么。诸佛如来应化在这个世间，遭毁谤之事太多太多了，佛没把它放在心上，这是我们应当要学。遭受一切毁谤侮辱，我们看众生造罪业要生怜悯心，你还怎么能怪他？还怎么可以责备他？如果再生一念报复，那你就完全错了。你要知道他愚痴，他没有智慧，他烦恼习气太重造作恶业，怜悯都来不及，哪里会责备？这是诸佛菩萨示现给我们看，叫我们怎样学习。但是造罪业的人必定堕地狱，“若堕恶趣，受大苦时”，这就是堕地狱，在佛法当中造罪业。

　　下面这是世尊付嘱的话，“汝当忆念”，汝是指地藏菩萨，这话对地藏菩萨说：你应当要想到。“吾”是释迦牟尼佛自称，世尊在忉利天宫，今天殷勤付嘱，把这桩事情拜托给你。“令娑婆世界至弥勒出世已来众生”，这不是普通的众生，都是遇到佛法，在三宝里面造罪业的众生，这我们必须要搞清楚。也就是前面所说十之一二，十之一二里面数量太多太多了。一直到弥勒佛出世以前，这时间五十亿七千六百万年，这是古人所说的。


　　“悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记”，地藏菩萨用什么法门？给诸位说，都是用念佛法门。末法时期众生业障习气很重，其他的法门决定不能成就。虽然是说法门平等无有高下，但是众生根性不相同、习染不相同，修学其他的法门难，念佛法门容易。我们在前面看到婆罗门女，后面讲的光目女，都是念佛法门。唯有念佛法门，往生到西方极乐世界，真的解脱，永离诸苦，遇到阿弥陀佛给你授记，这些都是事实。

　　【尔时诸世界分身地萨菩萨，共复一形，涕泪哀恋。】

　　这是说地藏菩萨接受释迦牟尼佛的付托，当时感动的情形。无量的分身可以合成一身。

　　【白其佛言，我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。】

　　这一些话是感恩的话，我们要能体会到这个意思，知恩报恩。地藏菩萨有这么样的成就，他想到最初他也是凡夫，凡夫修成的。他得到诸佛菩萨的帮助、护持，所以他才成就，才有这样的成就。念念不忘本，这经文是教我们这些事情。我们的身得自于父母，父母生我、养我。自己成立了，长大成人了，几个人又能想到父母那个恩德？求学，学业成就了，学位拿到了，几个人想到老师的恩德？在《大般若经》里面佛说，二地菩萨主修的有八个课程，其中有一个就是‘知恩报恩’。诸位要知道，二地菩萨是表法，二地修知恩报恩，初地修不修？十回向修不修？十行修不修？十住修不修？十信位修不修？统统修。《华严》给我们讲的是真话，一个位次就是一切位，一切位就是一位。所以我们在《华严经》上能够学到圆满的大囧珐。每一尊菩萨所表的，后面我们会看到，这三十几类神众，那些神众都是菩萨。刚才讲了，应以鬼神身他就现鬼神身，童男、童女，一百七十多众，都是佛菩萨化身，都是展现我们真心本性里面的万德万能。普贤是表总相，这些众是表差别相，总中有别，别中有总；总是一，别是多，一即是多，多即是一，一多不二。

　　我们在前面看到表法二十位菩萨，前面十位同名菩萨，后面十位异名菩萨，他的用意在哪里？告诉我们同是异中之同，异是同中之异，同异不二。显示出我们的心性万德万能，万不是数字，心性里面的智慧德能无量无边。然后你才晓得，全部《华严经》说的是什么？说的是自己自性的体相作用，不是说别的。全部《华严经》原来就是说自己，《华严》以外所有的千经万论是差别说；等于《华严》是总，一切经论是别，别是总之别，总是别之总，是一不是二。然后你从这个基础，你再去思惟尽虚空、遍法界是一个自己，你这样才能够解圆满。解圆满了，你要修圆满、要证圆满，这个是佛教育终极的目标。方东美先生所讲‘人生最高的享受’，一点都不假。我得一点受用，所以我对老师的恩德念念不忘。佛法无比的殊胜，世出世间微妙第一，如果没有高人指点，你怎么会认识？


　　我这一生学佛没有意思求，这个感应就是冥感。我没有心去求，大概就是过去善根成熟，所以我遇到这些老师，佛菩萨化现的。他们教我的这套方法，跟教别人不一样。我跟方先生学哲学，他把佛法介绍给我，告诉我佛经哲学是世界哲学的最高峰，他用这个方法介绍给我。他在学校里面教书，没有把这个传授给一般学生。接触佛法之后，我有缘认识章嘉大师，我这个根基章嘉大师奠定的。大师圆寂也是为我，我很清楚；因为他要不圆寂，我学佛的心没有那么恳切；他这一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化炉旁搭帐篷，我在那边住了三天三夜，很认真仔细想一想，跟大师三年他教了我些什么？三年的教诲重新做一次回忆整理，我感激他，根扎得好、扎得稳。以后亲近李炳老十年，才有点成就。亲近李炳老的人太多太多了，为什么不能成就？没有根，我这三年的根扎上了。我学佛，佛法两个老师，世法一个老师，很单纯。我是一个作学生的态度，依教奉行，不违背老师的教诲，遵循他的指导去做，佛法里面讲师资道合。

　　我们讲经教学，一定把老师供养在这边，我们这个现场老师在。老师教导我们，如果没有得力的护法，也不能成功。韩馆长护持三十年，我们把她的像挂在对面，每一堂课她参与、她看到，她的精神确确实实在我们这个道场、在我们这个教室，诸佛菩萨都在。我们用什么样的心情来学习？感恩戴德。我们知道这一生当中决定成就，诸佛护念、龙天拥护，哪有不成就的道理？韩馆长有慧眼不是普通人，上一次韩国法师到此地来，他看到这个像，观音菩萨再来的。她把护法的工作交给李木源居士，李木源居士不负所托。第一次李居士到台北图书馆，韩馆长送他一组西方三圣，佛宝交给他了；第二次去，送他一套《大藏经》，法宝也教给他了；往生之后，我们这些人统统到这里来，僧宝也交给他了。他要负责任护法，才有这样殊胜的因缘。我们在这一个时代，大灾大难，能在这个地方开《华严经》不容易，你要晓得开这部经，这个地方人有多大的福报、多大的善根。如果善根福德因缘不完全具足的话，这法会决定开不成。这法会能在此地建立，是一切诸佛如来的护念，龙天善神的守护，我们心里很清楚、很明白。


　　父母之恩不能忘记，师长之恩不能忘记，佛教给我们上报四重恩。这四重恩是父母恩、师长恩；三宝在师长里面，三宝是我们老师；国家的恩、众生的恩。国家保护我们，使我们安居乐业；众生，我们不能离开社会、离开大众独立生存。我们的饮食衣服，都靠许许多多人耕种制作，常常思念。怎样报恩？认真学习，真的断烦恼、开智慧，作佛、作菩萨，像地藏菩萨一样，这才真正上报四重恩，下济三途苦。地藏给我们做最好的榜样，我们要学习。地藏学佛学得很像，底下他所说：

　　【我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。】

　　佛度化众生，如是分身、如是度脱，地藏菩萨表演得很好，真正是佛的好学生。他也跟佛一样，分身恒沙世界，不辞辛劳度脱无量无边的众生。末后这三句，是讲他度脱众生的成绩。第一个是一定要帮助众生皈依三宝、敬仰三宝，这第一个阶段，接引广大的众生。皈依三宝未必能了生死、出三界，这个事实大家很清楚。多少人皈依，但是习气毛病不改，不肯认真修行。第一个阶段，那是业障深重的，他还没有想到了生死，认为六道轮回还不错，不肯舍离六道轮回，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界统苦；苦苦、坏苦、行苦，三界统苦他知道，下定决心他要脱离苦海，这就出三界了，永离生死。生死里头有两种生死，知道的人也不多；一种是分段生死，我们这个身，另一种叫变异生死，知道的人很少。了断我们这个身的生死，超越六道轮回就做到，阿罗汉、辟支佛做到了。变异生死就麻烦，一直到圆教等觉菩萨变异生死没尽，变异生死断尽了，证得圆教的佛果。地藏菩萨帮忙帮到底，不是帮你一个阶段，不会中途退心，一直帮到底。

　　我们今天在此地读《地藏菩萨本愿经》，跟地藏菩萨有缘，这里头有个秘义。秘义是什么？教导我们要发心学地藏菩萨，要发心作地藏菩萨；婆罗门女、光目女是我们的好榜样。如果我们读了这经受了感动，真正也发这愿：我们尽未来际劫，度脱一切苦难的众生，众生不成佛，我就不成佛；你就是现在的地藏菩萨。地藏菩萨称为大愿，你发这大愿，你就得诸佛护念，一切菩萨恭敬围绕，我们要在这里学习。“至涅槃乐”，离苦得乐。永离生死是帮助众生离苦，后面是得乐。涅槃是究竟圆满清净之乐。请看下文：

　　【但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。】

　　古人常常劝导我们，莫以小善而不为。这个事情小善，我做它干什么？这是我们观念当中错了。莫以恶小而为之，这是恶事，这无所谓，这有什么大不了，可以做，错了。诸位要知道，毫发之善都遍虚空法界，反过来，毫发之恶也遍虚空法界。不要说其他的报应，决定障碍你的性德，这就是麻烦，你不能明心见性。佛菩萨多慈悲，你只有毫发之善都能感动他，他来保佑你、来帮助你。由此可知，善不能不修，恶不可不断。

　　我们今天这一会是为九华山而讲，地藏菩萨的道场。可是我们的录像带流通到全世界，参与我们这一会的人数不可思议。我们肉眼看得到的这些人众，肉眼看不到的菩萨众、声闻众、缘觉众、六道鬼神众，我们肉眼看不到。还有更殊胜的，我们在这部经上看到，十方一切诸佛如来都参加。我们这个会，有没有忉利天会那么殊胜？给诸位讲，决定没有两样。我们人间看到我们没有福报，这小讲堂这么小、这么简陋；天人看到这个道场是七宝建的，这是师子座，无比的庄严，相随心转，一点都不假。所以只有把这些道理、事实真相彻底明白了之后，像昨天在《华严经》上所说，我们才知道真正的自爱自重。只有迷失自性的人糟蹋自己，不自爱、不自重，糟蹋自己。从这个地方我们也明白解非常重要，解是帮你破迷开悟，悟后起修，那个修行功夫就得力，受用就很明显了。这一句经文要记住。

　　【唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。如是三白佛言，唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。】

　　世尊摩地藏菩萨的顶，摩顶安慰他，把度化众生的使命交给他。地藏菩萨不负世尊之所托，这个地方我们看到，他也安慰世尊，请世尊不要忧虑、不要牵挂，交待他的事情他一定会做到。这个话三白，说三遍，这样慎重真诚，决定是依教奉行。

　　【尔时佛赞地藏菩萨言，善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。】

　　菩萨安慰世尊，世尊也赞叹菩萨。“善哉善哉”，两个善哉，善哉就是我们现在的话太好了太好了。这里面意思，他懂得佛的心意，依教奉行，记住遵守佛的教诲，这是善哉善哉。又能够分无量身，教化一切刚强难化的众生。众生虽修毫发之善、毫发之福，菩萨看到都生欢喜心，极小之善都能感动诸佛菩萨。小善我们尚且不舍，何况是大善。诸位要晓得，你自己修善，佛法里有一句话说，‘一子成佛，九祖生天’，这话是真的，不是假的。你的祖先虽然过世堕在恶道里也超生，跟《地藏经》上讲的没两样。

　　前天胡居士打个电话告诉我，她在台中遇到一个有特异功能的人，这个人一见她的面，他说：你所修的布施福，你的父亲已经生忉利天了。她打电话来问我：可不可能？我说：可能。确确实实是真事情，不是假事情。作儿女的人诚心诚意在修福，过世的这些家亲眷属统统得力。我们要度冤亲债主，一定要认真努力去修学，只有自己有真正的成就，才能度得了历代的冤亲债主；你自己没有真正的修持，不行，那是假的，不是真的。布施，清净布施，福报最大了。布施还要名闻利养，那个福报就小了。小，菩萨也欢喜，极微小的善他都不舍，我们在经上看到。小善尚且不舍，何况清净布施的大善。这些事情，因缘果报之事，我们只要稍微细心去观察，在这个社会上很多很多，处处都见得到，只是我们自己太粗心大意了。特别是在现在这个时代，善因善果、恶因恶报非常非常明显，跟《地藏经》上讲的完全相应，丝毫不差。我们对这部经应当熟读、深思，依教奉行，才能得真实的利益。请看下面经文：

　　【观众生业缘品第三】

　　这是在本经第二个大段落。第一大段前面两品，世尊为我们介绍地藏菩萨，让我们认识地藏菩萨，认识这位善知识，认识这位老师。向下有三品，这三品是说明地藏菩萨所度的这些众生，也就是说他教化的哪些对象，佛在此地也给我们说得很清楚、说得很明白。请看经文：

　　【尔时佛母摩耶夫人，恭敬合掌问地藏菩萨言，圣者，阎浮众生，造业差别，所受报应，其事云何。】

　　这是释迦牟尼佛的生母，摩耶夫人。摩耶夫人生释迦牟尼佛之后，这个福报太大，所以就上生忉利天，享天福。在我们人间来说，这个不是好事情，怎么生了佛之后，没有几天妈妈就过世。释迦牟尼佛是接受姨母扶养长大，他的生母到忉利天去享福了。了解事实真相，才知道他这个母亲福报大。我们人间肉眼凡夫看到，这个很不幸，想法完全不一样。世尊这一代教化要告一个段落了，能够接受他教化的人，前面讲十之七八都已经得度，十之一二业障习气很重，在佛世不能够得度。佛灭度之后，给这些人带来高度的警觉心，然后这些人由佛的弟子来度他们，个人得度的因缘不相同。佛教化众生告一个段落之后，接受忉利天主的礼请，请他到忉利天宫为母亲说法。这个事情释迦牟尼佛不能推辞，为什么？一切诸佛在教化众生，最后一定是报母亲的恩德，在忉利天宫讲《地藏本愿经》，好像这是个规矩，所以佛升忉利天为母说法。

　　摩耶夫人也在这一会，见到地藏菩萨，由她来启请。实在讲摩耶夫人也是佛菩萨化现，都不是普通人。“问地藏菩萨言，圣者”，地藏是大圣等觉位的菩萨。“阎浮众生”，摩耶夫人是从阎浮提，阎浮提就是我们这个世界，从我们这个世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故乡，这情很重、很深，特别关怀故乡造业的这些众生。“造业差别，所受报应”，这些事情如何？请地藏菩萨开示。


　　【地藏答言，千万世界，乃及国土，或有地狱，或无地狱，或有女人，或无女人，或有佛法，或无佛法，乃至声闻辟支佛，亦复如是，非但地狱罪报一等。】

　　地藏菩萨的答覆，好像是所问非所答，为什么？摩耶夫人问的圈子太小，只问阎浮提，阎浮提以外的众生很多，世界无边。这里头有一个暗示，暗示我们的心量要大，要等虚空法界，才能灭除一切障难，心量小决定造成障碍。这世间人造无量无边的罪业，你仔细想一想什么原因？都是为自己，为个人、为家庭、为我们小团体造罪业；为一个国家，国家跟国家有冲突，要打战。如果我们心量扩大一点，为全世界，国家的争论就消除、就能化解。可是我们为全世界，我们这个星球将来跟别的星球还有星际战争，又麻烦了，还是得不到安全。心量再扩大，其他星际我们也包括，星际战争就可以消除了。这经文里头的含义，如果能够像佛菩萨一样心包太虚、量周沙界，所有一切误会隔阂统统消除，一切众生才能享受永远的和平。一切众生，十法界众生，都能够互助合作，都能够和睦相处，这才是解决问题的根本办法。由此可知，心量小是一切祸害的根源，一定要把心量拓开。包太虚、周沙界是心量原本就是这样，本来就如是。心量变小是你迷惑、无知，不了解事实真相所造成的。所以小心量原来没有，大心量是本来有的，这个道理在此地。一问一答显示这个意思，地藏菩萨暗示摩耶夫人心量要拓开，不要只关怀阎浮提，应当关怀尽虚空、遍法界一切苦难众生。这个事情摩耶夫人哪有不知道，在装，装模作样。总是世间人感情很重、很深，很难放下。

　　【摩耶夫人重白菩萨，且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。】

　　她还是要问家乡的事情。显示什么？显示对于自己居住的地区有很深重的感情，特别慈悲。摩耶夫人跟地藏每一个人显示的一边都好、都很精彩，特别怜悯我们现前造罪的众生。

　　【地藏答言，圣母，唯愿听受，我粗说之。】

　　不是摩耶夫人一再的启请，地藏菩萨只讲大的，不讲小的。再三启请，地藏菩萨当然要满摩耶夫人的愿。实在讲满我们现前众生之愿，摩耶夫人代我们请法。地藏菩萨在此地说，“我粗说之”，粗说就是说的话不好听。好听的话是细语、甜言细语，好听的话。粗言就是不好听，为什么？都说罪过、都说罪报，这些话叫粗话。粗、细意思在此地。

　　【佛母白言，愿圣者说。】

　　这是正式的启请。我想听的就是你说的粗说，要听的就是这个。

　　【尔时地藏菩萨白圣母言，南阎浮提，罪报名号如是。】

　　从这些名号当中，我们要懂得它的意思。

　　【若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。】

　　地藏菩萨，第一个重罪就是不孝父母。《地藏菩萨本愿经》为我们显示孝道，地藏菩萨生生世世示现的，发深重的誓愿，都是为报父母之恩，都是为尽孝而发的弘愿，所以不孝罪过是第一。孝的意思非常之深。青莲法师是《地藏经科注》着作的人，他是前清康熙年间人。他作这个注解引用的经论非常之多，是《地藏经》注解里面最好的一个注解。我们要想报恩，应当要流通这个注解，这个注解最好重新作版，因为旧版翻印很多次，字迹已经相当馍糊了。我讲《地藏菩萨本愿经》，虽然没有完全依照他的注解讲，他的注解我读得很细、我读得很认真。

　　他在这个地方给我们举出，《正法念经》里面佛讲有四种恩，四种恩难报。四种恩：第一种是母恩，第二是父恩，第三是如来恩，第四是说法师恩，讲经说法的法师。这四种恩难报，这四种恩都很大。父母，我们的生身得自于父母，我们的法身慧命得自于如来。如来不在世，我们怎么得到？我们从说法师那个地方得到，长养法身慧命。佛在经上讲，供养这四种人得无量福，现前必定为人赞叹，将来能得无上菩提。怎么可以忘恩负义？所以学佛从哪里学？从孝亲尊师学起。以孝亲尊师的基础，发扬光大，就能够孝顺一切众生，尊敬社会大众。你能够爱父母、爱师长，自然就能够爱国家、爱众生，这个是一定的道理。所以不孝父母，这是所有罪业里面第一条重罪，当然要堕无间地狱。无间地狱后面还会介绍。第二种大罪，就是不敬三宝。前面这一条孝道，第二条是师道。

　　【若有众生，出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经，亦当堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期。】

　　诸位要记住，那个时间长，千万亿劫。造作罪业实在讲非常非常容易，极短的时间可以造作罪业，可是将来受的苦报可不得了。像这样，地藏菩萨苦口婆心，把事实真相给我们说出来，谁相信？一般人读这个经，以为什么？这是佛教劝人为善的，说这些话吓唬人，劝人不要做坏事，不以为然，不以为它是真的。这就是这个经上讲的，‘刚强难化的众生’，自以为是，哪里晓得这是事实真相？“出佛身血”这个公案是出自提婆达多，佛在世的时候。佛给我们后世人做了许许多多修学的好样子，我们要记住、要学习。提婆达多是佛的学生，背师叛道；将来你们自己作了法师，你们也有学生，你们学生背叛你了，有什么了不起？释迦牟尼佛的学生，不都背叛他吗？这示现给我们看。学生当中有听话的好学生，有背叛老师的恶学生，佛都做出样子来给我们看，我们要清楚、要明白。好的学生我们要照顾他，背叛的学生绝不责怪他，决定不能有一丝毫怨恨之心。他背叛我、他毁谤我，甚至于陷害我，都不要放在心上，若无其事，各有因缘，永远保持心地的清净、平等、慈悲，这叫学佛。佛用什么心态对提婆达多，我们应当要学。决定不可以怀恨在心，那就错了，你就是凡夫，不是佛菩萨；佛菩萨对一切众生怨亲平等，你就不平等了。

　　提婆达多要伤害佛，在那个时候用这些方法。知道释迦牟尼佛每一天到舍卫大城去托钵，路上有经过一个悬崖的地方，他要从那下面过。提婆达多就在悬崖上面，准备了大的石头，释迦牟尼佛从下面过，石头推下去，把佛砸死，起这个恶心，干这个事情。佛的福报大，没有人能够害得了佛，佛有金刚神护法。石头推下来了，金刚神拿降魔杵，把石头打碎。打碎之后，碎片碰到佛的脚，流血了，出佛身血，这是蓄意害佛。他挑唆阿阇王子，劝王子搞现在的话讲搞政变，害他的父亲，自己作国王。提婆达多把释迦牟尼佛害死，他来作佛。他们两个商量好，你作新王，我作新佛，我们来教化众生，统领大众。造这种罪业，提婆达多生生陷地狱，堕落地狱。这是讲不敬三宝，举这个例子来说。举这个例子用意很深，叫我们对于一切有心、无意伤害我们的人，要像佛一样来对待，依旧是慈悲怜悯，没有一点点怨恨的意思，我们才得佛法真正的受用。

　　“毁谤三宝”，三宝是佛、法、僧三宝，造谣、生事、毁谤。“不敬尊经”，这是经典，特别指出来的法宝，对于经典不尊敬、不重视。为什么我们现在印经，一定要印得非常好？无论在印刷、纸张、装订都很考究，尊重法宝。使一切众生见到这书，他就生爱惜的心，不至于糟蹋。如果很随便，印得很简陋，大家看到不生尊重心，常常随便乱丢糟蹋经典，我们岂不是叫人家造作罪业，给他的机会，这错误。所以印东西一定要考究，不要让别人有造作罪业的机会，这个心就是慈悲心。这是不敬三宝，不知道尊师重道，这堕地狱。

　　特别是在这个时代，懂得报恩的已经太少太少了，我们要提倡。提倡一定要做出样子来给大家看，口说不行，劝化的力量太小了。我报老师恩，我在大陆上建图书馆，方东美先生安徽桐城人，我在桐城建一个‘东美先生图书馆’作纪念。我在我的故乡现在已经建立‘华藏图书馆’，纪念韩馆长。韩馆长，我将来有机会会在她故乡，也建立一个‘华藏图书馆’。我在山东济南，现在正在接洽，建一个‘慈光图书馆’，李老师办的，我在慈光图书馆住了十年。要真做，不做不行。有一位同修问：那章嘉大师呢？对，大家都想到了，我会建‘章嘉大师图书馆’。我想到，建哪里好？内蒙古大学，在内蒙古大学里面建立一个章嘉大师馆。我一定会做到，要以具体的表现唤醒大家知恩报恩。如果每一个人都有报恩的心，我们的社会祥和，对于国家社会有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩负义，这社会还得了吗？这非常可怕。一定要从我们本身认真的去做，这就是弘法利生，这才叫真正学佛。

　　好！今天时间到了，我们就讲到此地。